Spektrum Iran

Abstrakt Friedrich Wilhelm Nietzsche kann als der bedeutendste angesehen werden Zumindest der beliebteste Philosoph unter den Iranern. Er ist ein attraktiver und Sympathieträger nicht nur bei Philosophie-, Literatur- und Literaturinteressierten
Geisteswissenschaften, sondern auch unter einfachen Leuten. Alle seine Bücher waren ins Persische übersetzt und einige davon wurden ins Persische übersetzt nmehrmals. Auch iranische Erzählungen über Nietzsches Denken haben eine überraschende Wirkung Diversität. Auf der einen Seite dieser Erzählungen wird Nietzsche als Iraner gesehen mystisch, orientalistisch und antiwestlich und auf der anderen Seite völlig eine andere Person wird gesehen: Ein Nietzsche, der ein antimoralischer Philosoph/Dichter ist, kriegerisch und atheistisch, als wolle er bewusst mit allem kämpfen ist gut, gerecht und respektabel vor den Menschen. In diesem Artikel wird die Geschichte des Iran beschrieben Bekanntschaft mit Nietzsche und den verschiedenen Erzählungen, die es gab über ihn im Iran gebildet werden. Darüber hinaus werden einige der meisten vorgestellt wichtige Gründe für Nietzsches Attraktivität für Iraner und die Gründe für die Existenz derart unterschiedlicher Erzählungen wird ebenfalls untersucht.

Abstrakt Mit dem Beginn der industriellen Revolution in England, diesem Land wurde die erste Industriemacht der Welt und die Industrialisierung begann das wichtigste Anliegen der Regierungen. Nach England, Amerika und Europa begannen ebenfalls ihre Maßnahmen in Richtung Industrialisierung und erlangten bald ihren Erfolg und ihre Macht. Zur gleichen Zeit, Iran, unter der Land mit dieser Position, Industrialisierung ohne die Unterstützung eines Ein mächtiger Verbündeter schien unmöglich. Die verfügbaren historischen Beweise und Vereinbarungen zeigen, dass der Iran sich für Österreich und das Preußische Reich entschieden hat seine Ziele erreichen. Im Anschluss an den Treue- und Freundschaftsvertrag mit dem Deutsche, Arbeitskampfmaßnahmen begannen mit Hilfe von Deutschen und Österreichern spezialisierte menschliche Kräfte. Deutsche Spezialisten drangen in den Iran und in die Industrie ein Unternehmen nahmen ihre Tätigkeit auf. Neben ihnen könnten auch iranische Arbeiter davon profitieren wertvolle Gelegenheit, ihr Fachwissen zu erlernen und zu verbessern. Am meisten Ein herausragendes Beispiel für diesen Nutzen war die „Iran and Germany School“.
Ausgebildete Studierende im Bereich der technischen Wissenschaften und mit deutschen Lehrkräften im Herzen von Teheran. Die iranisch-deutsche Schule mit dem heutigen Namen Die „Technische Schule Teheran“ hat ein langlebiges und wertvolles Erbe hinterlassen Deutschland an die Iraner.

Abstrakt Viele Bemühungen wurden unternommen, um die Annäherung, Versöhnung und das Verständnis zwischen östlichen und westlichen Kulturen zu fördern. Doch in der Neuzeit ist Johann Wolfgang von Goethe vielleicht die erste Persönlichkeit, die einen bedeutenden Schritt in diese Richtung unternommen hat, indem er dem Osten eine herzliche Umarmung der Freundschaft entgegenbrachte. Goethes besondere Interpretation von Hafez kann ein zentraler Dreh- und Angelpunkt für einen tiefgreifenden interkulturellen Dialog zwischen Ost und West sein. Goethe hat einen wichtigen Beitrag dazu geleistet, den Westen in Richtung einer gemeinsamen Kultur zu bewegen. Gleichzeitig ebnete Goethes Interpretation von Hafez auch im Osten den Weg zu dieser gemeinsamen Weltkultur. Vielleicht könnte diese gemeinsame Kultur als eine „globale Kultur“ bezeichnet werden.
Diese globale Kultur muss zwei wesentliche Elemente enthalten: eines aus dem Westen und eines aus dem Osten. Offensichtlich sollte diese Kultur das Ergebnis und die Verbindung beider Kulturen sein. „Individualität“ (fardiyyat) und „Einheit des Seins“ (vahdat-e wojoud) sind diese beiden Elemente, die jedoch nicht unmittelbar zusammenzuführen scheinen. Es scheint, dass Goethes Interpretation von Hafez nicht weit von Hafez’ Bedeutungen und Absichten entfernt ist und tief mit der alten iranischen Weisheit verbunden ist.

Abstrakt Martin Heidegger betrachtet Dichter und Denker als Retter, die in der Lage sind, die Krise zu überwinden, die durch die moderne Technologie verursacht wurde. Diese Krise resultiert laut Heidegger aus einem subjektzentrierten Denken. Dichter und Denker sind diejenigen, die ihre Beziehung zu den Dingen, zur Erde, zum Himmel usw. auf eine Weise gestalten, die frei von subjektivem Denken ist. Der zeitgenössische iranische Denker Seyyed Ahmad Fardid hat die Abkehr von der Subjektivität in Heideggers Philosophie mit dem Begriff der „Rendi“ (Schläue oder listige Gelassenheit) in der iranischen mystischen Kultur gleichgesetzt. Er ist der Ansicht, dass Hafis die Merkmale dieses Weges hervorragend dargestellt hat. Hafis bildet den bilateralen Balancepunkt zwischen den dionysischen und apollinischen kulturellen Strömungen in der iranischen Kultur.

Abstrakt Platon und Aristoteles führten die Welten des Wissens ein, die etwa 2500 Jahre lang den richtigen Hintergrund für verschiedene philosophische Schulen bildeten, obwohl in jedem Menschen immer eine platonische und eine aristotelische Dimension erkennbar waren, die sich normalerweise in Literatur, Philosophie und Kunst offenbart. Sowohl Platon als auch Aristoteles haben einen großen Einfluss auf die islamische Kultur und Zivilisation ausgeübt, in der sowohl „konkrete Einzelheiten“ als auch „abstrakte Einheiten“ gleichermaßen wichtig sind. Diese Gleichheit oder Harmonie zwischen der irdischen und der himmlischen Dimension des Menschen ist von den Lehren des Islam inspiriert, insbesondere von einem Vers aus dem Koran, der die „mittlere Nation“ bewundert (II: 143). Farabi (873? - 950), der Autor von „Die tugendhafte Stadt“ (951) und Begründer der islamischen Philosophie, wurde stark von den philosophischen Ansichten Platons und Aristoteles beeinflusst. Trotz der Unterschiede zwischen diesen beiden Philosophen versucht Farabi in seinem Buch „Die Harmonisierung der beiden Meinungen der beiden Weisen: Platon der Göttliche“ und „Aristoteles“ zu zeigen, dass ihre Ansichten zwar unterschiedlich erscheinen, aber von derselben Natur sind. Mit anderen Worten: Farabi glaubt, dass die Ideen von Platon und Aristoteles zwei Seiten derselben Medaille sind und dass die Harmonie zwischen ihnen angemessene soziale Bedingungen für den Menschen schafft. In seiner Tugendhaften Stadt hat er die Merkmale dieser utopischen „Stadt“ ausführlich beschrieben. Wie man die platonische und die aristotelische Dimension im Menschen vereint und gleichzeitig die Harmonie zwischen ihnen bewahrt und sie mit einem Verständnis des Islam verbindet, ist immer noch eine Frage und sicherlich eine Herausforderung für die zeitgenössische iranische Kultur. Die vorliegende Studie versucht zu zeigen, wie Farabi versucht, eine solche Harmonie zwischen den auf der islamischen Kultur basierenden Ideen Platons und Aristoteles herzustellen.

Abstrakt Diese Arbeit versucht, die moralischen Handlungen des Propheten Muḥammad anhand der existenziellen Ethik zu analysieren. Ausgehend von diesem Ansatz stützen wir uns auf die Einheit von Bewusstsein und Tugend und legen den Schwerpunkt auf die enge Verbindung zwischen dem existenziellen Wissen des Propheten und seinen ethischen Handlungen. Dadurch lassen sich viele historische Fehlurteile, die auf nicht-existenziellen Ansätzen beruhen, korrigieren.
Begriffe wie Lebenswelt und Erlebnis bezeichnen eine Welt, die mit vorwissenschaftlichen Tatsachen und gelebten Erfahrungen verbunden ist und im Gegensatz zu einer Sichtweise steht, die auf die Zentralität der Subjektivität und ausschließlich theoretische und wissenschaftliche Fragestellungen fokussiert.
Mit anderen Worten: Nach diesem Ansatz ist das kulturelle Leben des Propheten das zentrale Konzept, das uns ermöglicht, seine moralischen Handlungen zu analysieren – insbesondere dort, wo keine historischen Belege vorhanden sind. Ein weiteres Ergebnis dieses Ansatzes ist, dass die Analyse seines Lebensstils auch ohne Rückgriff auf einen historischen Relativismus möglich ist.
Dies wiederum legt den Grundstein für eine Geschichte, die in späteren historischen Phasen – etwa im Denken von Imam ʿAlī und dessen Nachkommen – nachvollzogen werden kann, als Teil der mystischen schiitischen Gedankenwelt, die laut Ṭabāṭabāʾī die „Quelle der Mystik“ bildet.