Spektrum Iran

Abstrakt Ausgehend von Saʿdīs Gesamtwerk – dem Būstān, dem Golestān, den Qaṣāyed (Oden), den Moqaṭṭaʿāt („Fragmente“), den Rasāʾel („Traktate“) und den Ḡazaliāt („Ghaselen“) – untersucht der vorliegende Beitrag seine politischen Ansichten und deren Verhältnis zu den zeitgenössischen Herrschern in zwei historischen Phasen: der Ära der Atābakān-e-Fārs (1257–1264, dem Jahr der Thronbesteigung von Abshkhātoon) sowie der darauffolgenden Mongolenherrschaft 1291-1292, dem Todesjahr Saʿdīs.
Was Saʿdī – und somit seine Sichtweisen – von anderen Mystikern unterscheidet, ist sein wacher politischer Blick neben seiner Betonung individueller Moral. Aus Saʿdīs Sicht bildet der Herrscher den Kern eines idealen Staates oder einer Utopie; ohne einen weisen Herrscher ist ein solcher Staat nicht zu gründen. Saʿdī misst dem weisen Herrscher eine zentrale Rolle bei der Reform der Gesellschaft zu. Daher gelten viele seiner kritischen Aussagen den Herrschern seiner Zeit. Besonders deutlich wird dies in seiner politischen Schrift Naṣiḥat al-molūk („Rat für Herrscher“), die sich direkt an die Herrschenden und deren Beamte richtet. Um die fundamentale Rolle der Herrscher für die Verbesserung der Gesellschaft hervorzuheben, beginnt der Golestān mit dem Kapitel „Von den Sitten der Könige“. Ebenso befassen sich die ersten beiden Kapitel des Būstān mit „Gerechtigkeit“ und „Wohltätigkeit“. Zur Etablierung von „sozialem Wohlergehen“, „Sicherheit“ und „Frieden“ in der Gesellschaft – den zentralen Aufgaben einer Regierung – kritisiert Saʿdī als utopischer Mystiker und Dichter die Missstände seiner Zeit, wobei er den Fokus zuerst auf die Herrschenden richtet. Diese Studie zeigt auf, wie sich Saʿdīs politische Ansichten in seinen Werken widerspiegeln, in denen er einerseits die bestehenden Verhältnisse kritisiert und andererseits wünschenswerte Alternativen vorschlägt.

Abstrakt Platon und Aristoteles führten die Welten des Wissens ein, die etwa 2500 Jahre lang den richtigen Hintergrund für verschiedene philosophische Schulen bildeten, obwohl in jedem Menschen immer eine platonische und eine aristotelische Dimension erkennbar waren, die sich normalerweise in Literatur, Philosophie und Kunst offenbart. Sowohl Platon als auch Aristoteles haben einen großen Einfluss auf die islamische Kultur und Zivilisation ausgeübt, in der sowohl „konkrete Einzelheiten“ als auch „abstrakte Einheiten“ gleichermaßen wichtig sind. Diese Gleichheit oder Harmonie zwischen der irdischen und der himmlischen Dimension des Menschen ist von den Lehren des Islam inspiriert, insbesondere von einem Vers aus dem Koran, der die „mittlere Nation“ bewundert (II: 143). Farabi (873? - 950), der Autor von „Die tugendhafte Stadt“ (951) und Begründer der islamischen Philosophie, wurde stark von den philosophischen Ansichten Platons und Aristoteles beeinflusst. Trotz der Unterschiede zwischen diesen beiden Philosophen versucht Farabi in seinem Buch „Die Harmonisierung der beiden Meinungen der beiden Weisen: Platon der Göttliche“ und „Aristoteles“ zu zeigen, dass ihre Ansichten zwar unterschiedlich erscheinen, aber von derselben Natur sind. Mit anderen Worten: Farabi glaubt, dass die Ideen von Platon und Aristoteles zwei Seiten derselben Medaille sind und dass die Harmonie zwischen ihnen angemessene soziale Bedingungen für den Menschen schafft. In seiner Tugendhaften Stadt hat er die Merkmale dieser utopischen „Stadt“ ausführlich beschrieben. Wie man die platonische und die aristotelische Dimension im Menschen vereint und gleichzeitig die Harmonie zwischen ihnen bewahrt und sie mit einem Verständnis des Islam verbindet, ist immer noch eine Frage und sicherlich eine Herausforderung für die zeitgenössische iranische Kultur. Die vorliegende Studie versucht zu zeigen, wie Farabi versucht, eine solche Harmonie zwischen den auf der islamischen Kultur basierenden Ideen Platons und Aristoteles herzustellen.