Spektrum Iran

Abstrakt Der vorliegende Beitrag untersucht das komplexe Wechselverhältnis zwischen Datenbias, algorithmischer Ethik und den gesellschaftlichen Konsequenzen digitaler Hermeneutik. Mit der zunehmenden Präsenz künstlicher Intelligenz in interpretativen Praxisfeldern insbesondere in der Auslegung religiöser und philosophischer Texte, geraten die Annahmen von Datenneutralität und algorithmischer Objektivität zunehmend in die Kritik. In einem analytisch-erklärenden Zugriff zeigt die Studie, dass Trainingsdaten keineswegs neutrale Träger von Information darstellen, sondern vielmehr kulturelle Vorverständnisse, Wertsetzungen und implizite Annahmen in sich tragen, die in algorithmischen Prozessen fortgeschrieben und reproduziert werden. Diese Reproduktion kann zu semantischer Verengung, zur Marginalisierung interpretativer Pluralität und in bestimmten Fällen sogar zur Verzeichnung heiliger Texte führen. Aus hermeneutischer Perspektive betont der Beitrag die Notwendigkeit, strikt zwischen menschlichem Vorverständnis und maschineller Datenverarbeitung zu unterscheiden. Es wird argumentiert, dass das Fehlen von Bewusstsein, kritischer Selbstreflexion und gelebter Erfahrung in algorithmischen Systemen die Möglichkeit eines eigentlichen Verstehens grundsätzlich ausschließt. Die gesellschaftlichen Implikationen dieser Begrenzung reichen weit über den Bereich der Textinterpretation hinaus und umfassen Gefährdungen der Privatsphäre, die Verstärkung sozialer Ungleichheiten sowie eine schleichende Erosion kultureller Vielfalt. Abschließend wird die These vertreten, dass digitale Hermeneutik nur dann ein konstruktives Potenzial entfalten kann, wenn die technischen Leistungsfähigkeiten künstlicher Intelligenz in einen Rahmen ethischer Governance, religiöser Reflexionsinstanzen und einer kontinuierlichen Rückbindung an etablierte hermeneutische Traditionen eingebettet werden.

Abstrakt Einheit oder die Vielfalt des Seins“ waren eines der wichtigsten philosophischen Anliegen unter westlichen und islamischen Denkern im 17. Jahrhundert. Diese Forschung, die mit der Methode der Bibliotheksrecherche und unter Bezugnahme auf islamische und westliche philosophische Werke durchgeführt wurde, zielt darauf ab, die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den Denkern, insbesondere Spinoza, dem niederländischen Philosophen, und Mulla Sadra, dem muslimischen Weisen, bezüglich der Einheit des Seins zu finden. Beide Denker betrachteten die äußere Vielfalt als unwirklich und suchten nach einer einzigen Wahrheit hinter der scheinbaren Vielfalt. Sie unterscheiden sich jedoch in der Art und Weise, wie sie diese Einheit ausdrücken. Der wichtigste Unterschied zwischen den beiden liegt in der Identifikation und Nicht-Identifikation der ultimativen Realität der Welt. Laut Spinoza gibt es nur eine Essenz im Sein, und die Vielfalten, die in den Objekten der Welt erscheinen, besitzen keine unabhängige Wahrheit. Es findet sich jedoch kein Hinweis auf die Intelligenz, Vernunft und Einzigartigkeit dieser Essenz. Dagegen widmet sich ein wesentlicher Teil von Sadras Philosophie der Beschreibung der Vollkommenheit der ultimativen Realität. Diese beiden Weisen haben weitere Punkte der Unterschiede und Gemeinsamkeiten in Bezug auf die Einheit des Seins, die in diesem Artikel behandelt werden.