Spektrum Iran

Abstrakt Psychokinese ist die Fähigkeit, Objekte zu beeinflussen, ohne physikalische Kräfte zu nutzen. In der Philosophie von Mulla Sadra ist diese Fähigkeit in der imaginativen Kraft der Seele verankert. In der Quantenphysik bieten Konzepte wie die Rolle des Beobachters und Quantenverschränkung mögliche Erklärungsansätze für dieses Phänomen. Dieser Beitrag stellt eine vergleichende Analyse zwischen Mulla Sadras Philosophie und der bohmschen Interpretation der Quantenphysik an und hebt dabei Gemeinsamkeiten und wechselseitige Affinitäten hervor. Beide Ansätze beruhen auf Kausalität und erkennen die aktive Rolle des Geistes im Weltgeschehen an. Während Mulla Sadra davon ausgeht, dass die Fähigkeit zur Beeinflussung physischer Objekte mit der starken Einbildungskraft der menschlichen Seele zusammenhängt, postuliert die bohmsche Quantenphysik, dass die Verschränkung des Geistes des Beobachters mit der inneren Ebene der Phänomene (dem impliziten Bereich) die Möglichkeit von Psychokinese eröffnen kann. Es zeigt sich, dass eine rein physikalische Herangehensweise zur Erklärung von Wundern—die eine besondere Form der Psychokinese darstellen—weder hinreichend genau noch effektiv ist.

Abstrakt Nach einem Überblick über Rudolf Ottos Leben und Werk wird seine Phänomenologie des Heiligen kurz skizziert. Anschließend wird seine Stellung zum Islam anhand seiner Reiseberichte und später seiner Schriften dargelegt. Das Heilige ist für Rudolf Otto das Innerste jeder wahren Religion. Um das Heilige von seiner sprachlichen Nebenbedeutung als sittliche Vollkommenheit zu unterscheiden, verwendet Otto den Begriff des Numinosen als eine numinose Deutungs- und Bewertungs-kategorie. Rudolf Otto sieht das Innerste der Religionen im Einklang mit ihren äußeren Formen, etwa der mystischen Leere mit der architektonischen Leere von Moscheen.

Abstrakt Traditionell prägen drei dominante Perspektiven die Rolle der Gerechtigkeit in Theorien der internationalen Beziehungen. Der Realismus lehnt die Relevanz normativer Prinzipien ab und betont Machtpolitik und das anarchische internationale System. Der kosmopolitische Egalitarismus entwirft eine globale Ordnung, in der Individuen und nicht Staaten die primären moralischen Akteure sind, und befürwortet universelle Prinzipien der Gerechtigkeit. Im Gegensatz dazu steht der kulturelle Relativismus, der skeptisch gegenüber universellen moralischen Standards ist und argumentiert, dass kulturelle Überzeugungen in ihren spezifischen Kontexten verstanden werden sollten. In "The Law of Peoples" bietet John Rawls einen Mittelweg zwischen Realismus und kosmopolitischem Egalitarismus und vermeidet gleichzeitig kulturellen Relativismus. Er betont Gerechtigkeit zwischen Gesellschaften und respektiert gleichzeitig ihre unterschiedlichen Identitäten und politische Autonomie. Rawls schlägt einen prinzipiengeleiteten Rahmen vor, der auf Gerechtigkeit, Zusammenarbeit und gemeinsamen moralischen Verpflichtungen basiert und der Machtdynamiken mit universellen Normen in Einklang bringt, während er kulturellen Pluralismus anerkennt. Dieser Artikel untersucht zuerst Rawls' politische Konzeption internationaler Gerechtigkeit als Grundlage für globalen Frieden und erforscht dann seine Vision einer anständigen muslimischen Gesellschaft als wichtiger Partner bei der Förderung internationaler Gerechtigkeit und des Friedens.

Abstrakt Interaktionen zwischen islamischen Ländern, die von Wettbewerb um verschiedene Themen und unterschiedlichen Interpretationen islamischer Texte geprägt sind, haben historisch zu erheblichen Auseinandersetzungen unter Muslimen geführt. Diese Uneinigkeit hat sich in zahlreichen Formen manifestiert, darunter gewaltsame Konfrontationen zwischen Gruppen, die sich mit dem Islam identifizieren. Die meisten Streitigkeiten innerhalb der islamischen Welt sind durch religiöse Faktoren bedingt und resultieren hauptsächlich aus unterschiedlichen und manchmal widersprüchlichen Interpretationen islamischer Lehren. Diese Forschung zielt darauf ab, die Frage zu beantworten: Wie entstehen Friedens- und Gewaltansätze im Islam? Durch die Untersuchung von Verhaltensweisen innerhalb sozialer Systeme erkennen wir, dass diese Systeme in dreidimensionalen Rahmenwerken auf der Grundlage von Informationen operieren und chaotische Verhaltensweisen aufweisen. Diese Studie verwendet den Quantenfluss von Informationen aus einer Chaos-Perspektive. Die Ergebnisse zeigen, dass gewalttätige Verhaltensweisen aus drei primären Interpretationen entstehen: narrativ, theologisch und juristisch. Im Gegensatz dazu entstehen friedensorientierte Verhaltensweisen aus philosophischen, ethischen und mystischen Interpretationen des Islam. Die Variabilität dieser Ansätze wird auf Unterschiede in den internen Mustern der Offenheit und Aggregation von Informationen zurückgeführt, die aus unterschiedlichen Interpretationen innerhalb des Quantenflusses von Informationen resultieren.

Abstrakt Der Aufsatz beschäftigt sich mit dem Metaphysikbegriff Al-Fārābīs. Nach einem Überblick über das Leben und die wichtigsten Werke Al-Fārābīs wird die Herkunft des Namens und die verschiedenen Bezeichnungen (Göttliche Wissenschaft, Erste Philosophie, Weisheit, Theologie) sowie das Wesen von Metaphysik dargestellt. Anschließend wird Al-Fārābīs Werk „Über die Ziele des Philosophen (d. h. des Aristoteles) in jeder Abhandlung des Buches, das mit den Buchstaben bezeichnet wird (d. h. der Metaphysik) (Fī Aġrāᶁ al-Ḥakīm fī kull maqāla  min al-kitāb al-mausūm bi-l-ḥurūf)“ untersucht. Dabei ist die Unterscheidung zwischen Einzelwissenschaften und der einen universalen Wissenschaft grundlegend. Abschließend wird kurz auf Al-Fārābīs Versuch hingewiesen, das Staatswesen metaphysisch zu begründen. Im Anhang wird Al-Fārābīs „Abhandlung von den Tendenzen der Aristotelischen Metaphysik von dem zweiten Meister“ in der deutschen Übersetzung von Friedrich Dieterici vorgelegt.

Abstrakt Einheit oder die Vielfalt des Seins“ waren eines der wichtigsten philosophischen Anliegen unter westlichen und islamischen Denkern im 17. Jahrhundert. Diese Forschung, die mit der Methode der Bibliotheksrecherche und unter Bezugnahme auf islamische und westliche philosophische Werke durchgeführt wurde, zielt darauf ab, die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den Denkern, insbesondere Spinoza, dem niederländischen Philosophen, und Mulla Sadra, dem muslimischen Weisen, bezüglich der Einheit des Seins zu finden. Beide Denker betrachteten die äußere Vielfalt als unwirklich und suchten nach einer einzigen Wahrheit hinter der scheinbaren Vielfalt. Sie unterscheiden sich jedoch in der Art und Weise, wie sie diese Einheit ausdrücken. Der wichtigste Unterschied zwischen den beiden liegt in der Identifikation und Nicht-Identifikation der ultimativen Realität der Welt. Laut Spinoza gibt es nur eine Essenz im Sein, und die Vielfalten, die in den Objekten der Welt erscheinen, besitzen keine unabhängige Wahrheit. Es findet sich jedoch kein Hinweis auf die Intelligenz, Vernunft und Einzigartigkeit dieser Essenz. Dagegen widmet sich ein wesentlicher Teil von Sadras Philosophie der Beschreibung der Vollkommenheit der ultimativen Realität. Diese beiden Weisen haben weitere Punkte der Unterschiede und Gemeinsamkeiten in Bezug auf die Einheit des Seins, die in diesem Artikel behandelt werden.

Abstrakt Diese Forschung untersucht zwei bekannte Texte der islamischen Ethik, Al-Risala Al-Qushayriyya und Akhlaq-i Nasiri, und beschreibt, analysiert und vergleicht zwei Ansätze zur Gerechtigkeit. Im ersten Ansatz, vertreten von Qushayri, wird die zentrale Rolle der Gerechtigkeit an Individuen übertragen, die im Kontext der Ethik erzogen wurden und eigenständig für das Wohl der Gemeinschaft sorgen. Hier setzt individuelles ethisches Verhalten die Fürsorge für andere voraus, und eine moralisch entwickelte Person, die Eigenschaften wie Geduld, Großzügigkeit und Freiheit verkörpert, schützt sowohl die religiösen Normen und hilft den Menschen in der Gesellschaft. Im Ansatz von Khaaje Nasir hingegen, der auf einem umfassenden platonisch-aristotelischen Konzept der Ethik basiert und sowohl individuelle als auch soziale Aspekte berücksichtigt, schafft die vollständige Verwirklichung individueller Gerechtigkeit die Grundlage für die Herrschaft eines gerechten Individuums und somit für die systematische Realisierung sozialer Gerechtigkeit. Zunächst scheint Khaaje Nasirs weiser Ansatz aufgrund seiner Vollständigkeit und Durchführbarkeit gegenüber Qushayris individualistischem mystischen Ansatz vorzuziehen zu sein, jedoch wird nach der Trennung von Recht und Moral, wie in neueren Studien zur Moralphilosophie vorgeschlagen, diese Präferenz infrage gestellt.

Abstrakt Der Autor konzentriert sich auf die Vergangenheit und Zukunft der interkulturellen Perspektive in der islamischen Philosophie. Ein zentraler Punkt dieses Beitrags ist die Darstellung der Unterschiede zwischen der islamischen Philosophie und ihren griechischen Lehrern. Der Autor hebt, unter Bezugnahme auf die Bedeutung und den Einfluss der Geschichte, hervor, dass die Philosophien von Platon und Aristoteles eng mit der griechischen Paideia verbunden waren, wodurch sie außergewöhnliche Konzepte für den Stadtstaat Athen entwickeln konnten.
In diesem Zusammenhang richtet der Autor den Fokus auf die verborgenen Potenziale in der Geschichte des islamischen Denkens. Die griechische Metaphysik wurde außerhalb Europas, insbesondere in der islamischen und iranischen Welt, aufgenommen und führte zu einer Philosophie, die trotz ihrer Verbindung zu den griechischen Begründern spezifische Innovationen hervorgebracht hat.
Diese Entwicklungen haben zu einflussreichen Errungenschaften in Verbindung mit der islamischen und iranischen Tradition geführt. In diesem Beitrag wird versucht, eine analytische Darstellung dieser Interaktionen zu geben, um die Verbindungspunkte zur Weltphilosophie aufzuzeigen.

Abstrakt Dieser Artikel behandelt einige Aspekte von Henry Corbins Auseinandersetzung mit der schiitischen Tradition. Dies erfolgt hauptsächlich auf der Grundlage von vier thematischen Komplexen. Zunächst wird das grundlegende Anliegen von Corbins Werk im Allgemeinen skizziert; anschließend wird seine phänomenologisch-hermeneutische Methode erörtert. Danach wird Corbins kreative Auffassung von Tradition beleuchtet und die Typologie der schiitischen Spiritualität, die aus seinen Werken rekonstruiert werden kann, vorgestellt. Erst vor diesem Hintergrund lässt sich die Frage beantworten, was Corbin im Schiitentum sah und warum er sich in so außergewöhnlicher Weise zu der schiitischen Religiosität hingezogen fühlte.

Abstrakt Martin Heidegger betrachtet Dichter und Denker als Retter, die in der Lage sind, die Krise zu überwinden, die durch die moderne Technologie verursacht wurde. Diese Krise resultiert laut Heidegger aus einem subjektzentrierten Denken. Dichter und Denker sind diejenigen, die ihre Beziehung zu den Dingen, zur Erde, zum Himmel usw. auf eine Weise gestalten, die frei von subjektivem Denken ist. Der zeitgenössische iranische Denker Seyyed Ahmad Fardid hat die Abkehr von der Subjektivität in Heideggers Philosophie mit dem Begriff der „Rendi“ (Schläue oder listige Gelassenheit) in der iranischen mystischen Kultur gleichgesetzt. Er ist der Ansicht, dass Hafis die Merkmale dieses Weges hervorragend dargestellt hat. Hafis bildet den bilateralen Balancepunkt zwischen den dionysischen und apollinischen kulturellen Strömungen in der iranischen Kultur.

Abstrakt In diesem Artikel wird die Rezeption von Jalāl ad-Din Mohammad Rūmī (1207-1273) durch Georg Friedrich Wilhelm Hegel (1770-1831) vorgestellt und untersucht. In der Einleitung werden die Hauptmerkmale von Hegels Philosophie kurz umrissen, wobei besonderes Augenmerk auf seine Haltung zum Pantheismus gelegt wird. Danach wird Hegels Rezeption von Rūmī in seiner „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“, seinen „Vorlesungen über Ästhetik“ und seinen „Vorlesungen über die Religionsphilosophie“ gezeigt. Schließlich wird Hegels Aussage untersucht, in der er eine große Übereinstimmung mit Rūmī behauptet.

Abstrakt In diesem Artikel versuche ich, einige Aspekte der ontologischen Lehre des iranischen Philosophen Mullā Ṣadrā im Einklang mit der radikalen Kritik der gesamten Geschichte der Metaphysik und Ontologie, die der deutsche Philosoph Martin Heidegger in seiner Zerstörung der Metaphysikgeschichte vehement erklärt, neu zu lesen und zu interpretieren. Heidegger konzentriert seine Kritik unter dem Titel Ontotheologie und zeigt damit das Fehlen eines expliziten Verständnisses des Problems der ontologischen Differenz auf, das sich in der Reduktion des Seins der Wesen auf ein absolutes und erstes Sein als absoluter Intellekt zeigt. Ich versuche zu erklären, wie die ontologische Lehre von Mullā Ṣadrā, d. h. die „Priorität des Seins“, dieser Kritik begegnet werden könnte und welche potenziellen Antworten seine Philosophie auf die grundlegende ontologische Herausforderung haben könnte, dass der Begriff des Seins – und folglich die ontologischen Konzepte im Allgemeinen – nicht ontotheologisch auf eine kausale Beziehung zum ersten und höchsten Sein oder auf eine Reflexion und Abstraktion des menschlichen Subjekts reduziert werden können. Um diese potenziellen Antworten zu offenbaren, diskutiere ich zwei spezifische Aspekte von Mullā Ṣadrās Ontologie. Erstens seinen Versuch, die scholastische Unterscheidung zwischen Wesenheit und Existenz zu überwinden, und zweitens sein unterschiedliches ontologisches Verständnis der spezifischen und einzigartigen Universalität des Seins.

Abstrakt Frieden ist eine der Erscheinungsformen von Zivilisation und Kultur. Aus der Sicht der islamischen Philosophie ist „Kultur“ nicht nur eine Denkweise oder ein Lebensstil, nicht bloß gewohnheitsmäßige Moral und überlieferte Normen, sondern vielmehr die „zweite Natur des Menschen“ und die kollektive Identität der muslimischen Gemeinschaft (Umma), auf der die Grundlagen theoretischer und praktischer Werte beruhen, die ein friedliches Zusammenleben mit anderen Nationen und Gemeinschaften ermöglichen. Ḫwāğeh Naṣīr al-Dīn Ṭūsī (597–672 n.H.) verfasste im Jahr 633 n.H./1235 n.Chr. das Werk Aḫlāq-e Nāṣerī. Dieses Buch gilt als eine der bedeutenden Quellen der iranisch-islamischen philosophischen Ethik. Das Kapitel über praktische Philosophie, das auf das Kapitel zur moralischen Veredelung folgt, besteht aus fünf Teilen: 1. Der Haushalt und seine wesentlichen Elemente; 2. Verwaltung von Besitz (amwāl) und Nahrungsmitteln (aqwāt); 3. Verwaltung der Haushaltsmitglieder; 4. Erziehung der Kinder; 5. Die richtige Politik im Umgang mit Dienern und Sklaven. Der vorliegende Artikel behandelt die Kultur des Friedens aus der Sicht Naṣīr al-Dīn Ṭūsīs und deren Bedeutung für gegenwärtige Diskussionen über Frieden. Dabei wird auch die Frage aufgeworfen, ob Ṭūsīs Theorie als virtuelles Modell in der heutigen Situation nutzbar gemacht werden kann. Angesichts der Tatsache, dass der Frieden sowohl durch die „westliche Globalisierung“ als auch durch den „islamischen Extremismus“ gefährdet ist, stellt sich die Frage, wie Frieden und Sicherheit in der heutigen Menschheitsgemeinschaft wiederhergestellt werden können.

Abstrakt Die Konzepte des „Logos“ bzw. „Wortes Gottes“ stehen im Zentrum der christlichen und islamischen Theologie, wobei ihre jeweilige Auslegung auch andere theologische Elemente beeinflusst. Diese deskriptiv-komparative Studie versucht, die Sichtweisen von Origenes von Alexandria und Feyż Kāšānī in diesem Zusammenhang einander anzunähern. Beide strebten danach, der Theologie durch philosophische (neuplatonische oder aristotelische) Grundlagen Rationalität zu verleihen und glaubten an ein System göttlicher Manifestationen, das sich in mystischen (gnostischen oder sufistischen) Kontexten vollzieht. Sie betrachteten den Logos bzw. das Wort als einen der Namen der Gottheit, der auf Grundlage der göttlichen „Gnade“ oder des „feyż/luṭf“ von Gott hervorging und sich als die Wahrheit Jesu bzw. die muḥammadīsche Wahrheit offenbarte. Diese Realität nahm in einem späteren Stadium eine niedere Stufe der Schöpfung an und manifestierte sich in den Seinsbereichen und in der Menschheit. Zudem bewahrt das göttliche Wort das Universum und leitet die Geschöpfe zur Rückkehr zu Gott an. Die Ähnlichkeit in der Auslegung des Logos bei Origenes und Feyż zeigt insbesondere: Das schiitisch-mystische Verständnis der Stellung Jesu Christi – gestützt auf die Aussagen der Maʿṣūmīn (Friede sei mit ihnen) – weist deutliche Parallelen zu einer Art von

Abstrakt Platon und Aristoteles führten die Welten des Wissens ein, die etwa 2500 Jahre lang den richtigen Hintergrund für verschiedene philosophische Schulen bildeten, obwohl in jedem Menschen immer eine platonische und eine aristotelische Dimension erkennbar waren, die sich normalerweise in Literatur, Philosophie und Kunst offenbart. Sowohl Platon als auch Aristoteles haben einen großen Einfluss auf die islamische Kultur und Zivilisation ausgeübt, in der sowohl „konkrete Einzelheiten“ als auch „abstrakte Einheiten“ gleichermaßen wichtig sind. Diese Gleichheit oder Harmonie zwischen der irdischen und der himmlischen Dimension des Menschen ist von den Lehren des Islam inspiriert, insbesondere von einem Vers aus dem Koran, der die „mittlere Nation“ bewundert (II: 143). Farabi (873? - 950), der Autor von „Die tugendhafte Stadt“ (951) und Begründer der islamischen Philosophie, wurde stark von den philosophischen Ansichten Platons und Aristoteles beeinflusst. Trotz der Unterschiede zwischen diesen beiden Philosophen versucht Farabi in seinem Buch „Die Harmonisierung der beiden Meinungen der beiden Weisen: Platon der Göttliche“ und „Aristoteles“ zu zeigen, dass ihre Ansichten zwar unterschiedlich erscheinen, aber von derselben Natur sind. Mit anderen Worten: Farabi glaubt, dass die Ideen von Platon und Aristoteles zwei Seiten derselben Medaille sind und dass die Harmonie zwischen ihnen angemessene soziale Bedingungen für den Menschen schafft. In seiner Tugendhaften Stadt hat er die Merkmale dieser utopischen „Stadt“ ausführlich beschrieben. Wie man die platonische und die aristotelische Dimension im Menschen vereint und gleichzeitig die Harmonie zwischen ihnen bewahrt und sie mit einem Verständnis des Islam verbindet, ist immer noch eine Frage und sicherlich eine Herausforderung für die zeitgenössische iranische Kultur. Die vorliegende Studie versucht zu zeigen, wie Farabi versucht, eine solche Harmonie zwischen den auf der islamischen Kultur basierenden Ideen Platons und Aristoteles herzustellen.

Abstrakt Werke der islamischen Medizin in Persisch sind bisher wenig erforscht. Die vorliegende Studie behandelt ein Werk von Fachr ad-Dīn ar-Rāzī, das als Handbuch medizinischen Wissens und medizinischer Therapien beschrieben werden kann.

Abstrakt In einigen seiner Schriften behandelt Avicenna die Frage der Prophetie und bezeichnet sie als die höchste menschlich-göttliche Stufe. In diesen Schriften wird die Prophetie als Teil des Systems von Avicennas praktischer Philosophie betrachtet und als Ausdruck der Notwendigkeit von Gutsein und Glück, insbesondere da der Prophet derjenige ist, der den Menschen zum Heil führt. In Avicennas Augen ist die Prophetie sowohl als Kontinuität des Schöpfungsprozesses als auch als höchste Stufe der Vernunft zu verstehen. Sie hat eine göttliche Natur, verkörpert die heilige Vernunft und repräsentiert eine Person, die allein das Vorbild darstellt, von dem die Menschen abhängen. Avicennas Analyse der Prophetie ist auch mit einer politischen Perspektive verbunden. Daher lässt sich annehmen, dass ein solches Modell seinem jüdisch-griechischen Gegenstück in nichts nachsteht und somit zum Symbol einer idealen Person in der iranischen Vorstellungswelt wird. Der gemeinsame Punkt der avicennischen Analyse in allen genannten Aspekten ist die Inkonsistenz seines Ansatzes, in dem Sinne, dass er von einer philosophischen Analysemethode zu einer eschatologischen Hermeneutik übergeht und seine prophetische Leitfigur plötzlich nicht mehr dem diesseitigen Leben dient, sondern vor allem als moralisches Vorbild für das Jenseits. In diesem Artikel werden wir zunächst versuchen, verschiedene Aspekte von Avicennas unterschiedlichen Auffassungen zur Prophetie zu untersuchen, um dann die Widersprüche aufzuzeigen, die zwischen diesen Auffassungen bestehen.

Abstrakt Gegenstand dieses Artikels ist die auswärtige Kulturpolitik der Islamischen Republik Iran gegenüber der westlichen Welt, die aus Staaten mit gemeinsamen Wertgrundlagen besteht. Obwohl der Autor bei der Auswahl von Beispielen zur Untersuchung der kulturellen Interaktion und Konfrontation Irans mit dem Westen keinen spezifischen westlichen Staat in den Fokus nimmt, berücksichtigt er aufgrund des Umfangs und der Tradition der Beziehungen insbesondere die Bundesrepublik Deutschland – sowohl vor als auch nach der Islamischen Revolution. Ziel dieses Artikels ist es, politische Ereignisse zu untersuchen, die nicht nur von historischer Bedeutung waren, sondern aus kulturpolitischer Perspektive auch eine entscheidende Rolle bei der Prägung des mehr oder weniger negativen Bildes des heutigen Iran in der westlichen Welt und deren Medienimperium spielten. Der Autor versucht, die offiziellen iranischen Haltungen zu kontroversen politisch-kulturellen Ereignissen mit dem Westen für ein westliches, insbesondere deutschsprachiges Publikum neutral darzustellen. Den analytischen Rahmen dieses Artikels bilden die Ereignisse nach der Islamischen Revolution Irans als historisch bedeutsamster Moment der neueren iranischen Geschichte unter dem Einfluss der Kolonialmächte und als Wendepunkt der Rückbesinnung auf die islamische Identität des Landes.

Abstrakt Jaspers' Philosophie ist eine Philosophie zwischen Mensch und Gott. Sie betrachtet den Menschen einerseits als Existenz und andererseits Gott als Transzendenz. Der Mensch nähert sich Gott immer mehr an, und diese Beziehung zeigt sich besonders im Augenblick des Todes. Durch die Auseinandersetzung mit dem Tod lernt der Mensch, die höchsten Möglichkeiten in sich selbst zu erkennen, Möglichkeiten, die zuvor vage und unklar waren. Gleichzeitig findet er die Gelegenheit, seine Beziehung zu Gott zu erklären. Der Mensch, der auf dem Weg zur Transzendenz vier Stufen durchläuft (Existenz, Bewusstsein im Allgemeinen, Geist, Dasein), begegnet dem Tod als Weg zur Transzendenz. Nasafī betrachtet die Erscheinung von Himmel und Hölle als abhängig vom Existenzniveau des Menschen. Diese Ebenen können empirische Sinne, Intellekt und Liebe sein. Daher ist das Verhalten der menschlichen Seele in den Welten des Universums das Grundprinzip, das uns ermöglicht, Konzepte wie Auferstehung, Paradies und Hölle zu verstehen. Demnach hängen Freude und Leid des Menschen im Jenseits von seiner Freude und seinem Leid in der Welt ab. Da der Tod die gesamte menschliche Existenz bedroht, wird die Frage nach einem sinnvollen Leben im Schatten des Todes besonders wichtig. Dieser Artikel untersucht und vergleicht die relevanten Ansichten der beiden Denker Jaspers und Nasafī.

Abstrakt Ibn Sīnā war einer der einflussreichsten Denker des Mittelalters in der Geschichte der islamischen Philosophie. Seine große Leistung bestand darin, das „Seiende“ bzw. das „Sein“ zum Gegenstand der Philosophie zu machen und damit ein solides, geometrisch aufgebautes philosophisches System zu begründen. In der islamischen Welt wurde er nicht nur von den maschschāʼī (peripatetischen) Philosophen als „Šeich ar-Raʼīs“ bezeichnet und nachgeahmt, sondern auch in der Theologie wurde er von Ḫāǧe Naṣīr ad-Dīn Ṭūsī rezipiert. Ḫāǧe etablierte die Kalām-Wissenschaft (islamische scholastische Theologie) unter Verwendung von Argumenten zum Sein und Seienden, sodass spätere Theologen seinem Beispiel folgten. Auch die Schüler der Schule Ibn ʻArabīs nahmen Ibn Sīnās Methode zur Begründung einer theoretischen Mystik auf – etwas, das es im Bereich der Mystik zuvor noch nicht gegeben hatte. Dieser Artikel zeigt zudem, dass Ibn Sīnās Einfluss auch in der christlichen Welt sichtbar wurde. Nach der Übersetzung seiner Werke ins Lateinische wandten sich bedeutende Philosophen und Theologen wie Albertus Magnus und Thomas von Aquin seinen Gedanken zu. Der Fokus der vorliegenden Untersuchung liegt auf dem Einfluss Ibn Sīnās auf Meister Eckhart. Im Gegensatz zu früheren Philosophen und sogar manchen muslimischen Gelehrten bietet Eckhart eine mystische Lesart von Ibn Sīnā. Viele seiner Auffassungen über das Sein in der Mystik leitet er unter direkter Bezugnahme auf Ibn Sīnās Werke ab.

Abstrakt Im Kontext der islamischen Illumination und Metaphysik insgesamt stellt die Lichtmetaphysik des iranischen Mystikers und Philosophen Šihāb ad-dīn Yaḥyā Suhrawardī (1154–1209) zweifellos einen bedeutenden Höhepunkt dar. Nach einem kurzen Überblick über Suhrawardīs Leben und Werke skizziert dieser Beitrag die zentralen Elemente seiner mystisch-metaphysischen Illuminationstheorie. Zunächst wird deutlich gemacht, dass der Ausgangspunkt und die Grundlage von Suhrawardīs Metaphysik der Koran ist. In einem ersten Schritt erfolgt eine knappe Darstellung der Lichterklassifikation. In einem zweiten Schritt werden die einzelnen Stufen und Ordnungen der Manifestationen und Zeichen des göttlichen Lichts beschrieben. Anschließend werden Suhrawardīs Ansichten über die Lichter sowie die Stufen des mystischen Pfades zum göttlichen Licht erläutert. Dabei werden auch die Haltung der altiranischen Religion und die von Suhrawardī erwähnte platonisch-plotinische Philosophie berücksichtigt.

Abstrakt Die weitverbreitete und rapide Zerstörung der Umwelt stellt eine ernste Bedrohung für die Zukunft der Erde und das Leben aller Lebewesen dar. Religiöse Lehren können dabei helfen, unter den Gläubigen ein angemessenes Bewusstsein und eine verantwortungsvolle Haltung gegenüber der Umwelt zu fördern. Die islamisch-theologische Lehre vom „khalīfatullāh“ (Statthalter Gottes) ist eine stark anthropozentrische Vorstellung, nach der der Mensch als Stellvertreter Gottes auf Erden über allen anderen Geschöpfen steht. Er kann – ähnlich wie Gott – über die Welt und ihre Wesen herrschen, ohne sich zur Rechenschaft verpflichtet zu sehen. Im vorliegenden Beitrag wird anhand islamischer theologischer Quellen sowie unter Anwendung der Methoden der Inhaltsanalyse und Hermeneutik dargelegt, dass die Lehre vom khalīfatullāh keine Grundlage in den Hauptquellen des Islams – dem Koran und der Sunna – hat. Vielmehr ist diese Lehre unter dem Einfluss der politischen Interessen der Umayyaden und Abbasiden entstanden und weiterentwickelt worden. Nach und nach tauchte der Begriff khalīfatullāh in exegetischen, theologischen, historischen, philosophischen, juristischen, literarischen und mystischen Texten des Islams auf. Die dem Koran und der Sunna entsprechende Stellung des Menschen ist hingegen die des ʻabdullāh (Diener Gottes). Der Mensch in dieser Position betrachtet sich nicht als überlegen gegenüber anderen Geschöpfen, sondern begegnet der Natur mit Bescheidenheit und Menschlichkeit. Je stärker das Bewusstsein des Dienens gegenüber Gott ausgeprägt ist, desto respektvoller und demütiger ist der Mensch gegenüber der Schöpfung Gottes. Der ʻabdullāh bewahrt – im Gegensatz zum khalīfatullāh – die natürlichen und ökologischen Ressourcen.

Abstrakt Ḥāǧ Bektāš Walī Ḫurāsānī war einer der Sufi-Scheichs, der nach der mongolischen Invasion in Iran seine Heimat Ḫurāsān verließ und sich schließlich in Anatolien niederließ. Zeitgenössische schriftliche Quellen betrachteten ihn als Mystiker (ʻārif) und als einen der wāṣilān aus Ḫurāsān. Trotz seiner Verbindung zu den Führern des sozialpolitischen Aufstands der Bābā’is und der Ermordung seines Bruders in diesem Zusammenhang, hielt sich Ḥāǧ Bektāš von ihnen fern und widmete sich der Schulung und Unterweisung seiner Anhänger, die als Abdāls bekannt waren.
Mit dem Aufstieg der Osmanen wurde der Bektāšī-Orden organisiert und in Anatolien etabliert. Aufgrund des antiseljukischen Charakters des Bābā’i-Aufstands neigten die seldschukischen Historiker dazu, diesen abzuwerten. Sie unternahmen keine ernsthaften Versuche, die Ursachen des Bābā’i-Aufstands zu analysieren oder ihre Ideen zu untersuchen. Der Bektāšī-Orden wurde erst nach dem Tod von Ḥāǧ Bektāš gegründet, wobei er zum Mittelpunkt der Aufmerksamkeit und Verehrung der Bektāšīs wurde. Infolgedessen wurden zahlreiche Wunder und unglaubliche Geschichten über ihn verbreitet, sodass seine wahre historische Persönlichkeit kaum mehr zu erkennen ist.
Dieser Beitrag befasst sich mit den historischen Quellen zur Entstehung der Bektāšīs sowie mit mystischen Schriften, die sich mit den Sufi-Scheichs in Anatolien beschäftigen, und vergleicht diese mit den mystischen Quellen der Aleviten-Bektāšīs, um ein klareres Bild der historischen Figur Ḥāǧ Bektāš Walī zu gewinnen.

Abstrakt Das Wort Ṣeddīqīn ist von Ṣādeq abgeleitet und bezeichnet eine Person, die stets die Wahrheit spricht. In der islamischen Philosophie gibt es unterschiedliche Herangehensweisen an den Gottesbeweis der Ṣeddīqīn, die in diesem Beitrag vorgestellt und diskutiert werden. In der westlichen Philosophie gilt Anselm von Canterbury als Begründer des ontologischen Gottesbeweises. In seinem Werk Proslogion definiert Anselm Gott als ein Wesen, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann. Da dieses Wesen im Geist eines jeden existiert, müsse es folglich auch in der Realität existieren. In diesem Beitrag wird der Gottesbeweis der Ṣeddīqīn in der islamischen Philosophie untersucht und mit Anselms Gottesbeweis in der westlichen Philosophie verglichen.

Abstrakt Gnostische Religionen haben sich in verschiedenen Teilen des alten Mesopotamiens sowie im nördlichen Syrien weit verbreitet. Diese Verbreitung von Gedanken hat nach Ansicht vieler Gelehrter bedeutende Religionen wie das Judentum und das Christentum beeinflusst. Der Manichäismus ist eine der wichtigsten Religionen der Antike, die in Mesopotamien entstand; daher sind viele von Manis Gedanken mit gnostischen Ideen verschmolzen. Einer der komplexen und geheimnisvollen Glaubenssätze des Manichäismus ist die universelle Eschatologie und die Lehre vom Leben nach dem Tod. Die Untersuchung und der Vergleich gnostischer Vorstellungen individueller Eschatologie führen zu der Annahme, dass die gnostischen Glaubensvorstellungen zur Entstehung der eschatologischen Lehren im Manichäismus beigetragen haben. Dieser Beitrag untersucht vor allem die Präsenz gnostischen Gedankenguts im Manichäismus und analysiert im Rahmen eines deskriptiv-analytischen Ansatzes gnostische Vorstellungen und Glaubenssätze zur individuellen Eschatologie in religiösen Texten. Abschließend wird durch Analyse und Vergleich von Manis Gedanken der Einfluss des Gnostizismus auf das manichäische Denken rekonstruiert.