Spektrum Iran

Abstrakt Die Existenz von Celebritys in verschiedenen Zeiten ist zunächst an sich interessant, erweist sich aber in zweiter Linie als etwas irreführend – insbesondere dann, wenn dieser Blick auf die Berühmtheiten bzw. das Celebrity-Wesen der Vergangenheit gerichtet ist. Oftmals setzen wir uns mit bekannten Persönlichkeiten der Gegenwart auseinander, indem wir jene der Vergangenheit vergessen oder womöglich bewusst außer Acht lassen. Wenn wir jedoch vergangene Berühmtheiten – etwa Dichter:innen oder andere Persönlichkeiten früherer Zeiten – in den Blick nehmen wollen, bleibt unsere Perspektive asynchron und diachron. Diese Ungleichzeitigkeit bringt verschiedene Probleme mit sich: etwa die Frage, wie man diese Persönlichkeiten angesichts der im Laufe der Geschichte oft spärlichen Informationen überhaupt betrachten soll, und ob man sie mit heutigen Celebritys vergleichen darf. Das Problem verschärft sich, wenn man bedenkt, dass diese sogenannten, insbesondere persischsprachigen Dichter-Celebritys nach wie vor im kollektiven Gedächtnis des Volkes lebendig sind und heute einen gewissen Celebrity-Status genießen (etwa weil Menschen häufig versuchen, an ihren Gräbern Fotos zu machen) – obwohl sie jenseits ihres Ruhmes kaum von heutigen Faktoren wie Medienpräsenz oder Industrie beeinflusst waren oder sind. Ziel dieses Beitrags ist es, das Verhältnis der vergangenen persischsprachigen Dichter:innen zu unserer Zeit sowie die Vergangenheitssehnsucht heutiger Iraner:innen zu untersuchen und deren mögliche Celebrität zu klären. Darüber hinaus wird versucht, mithilfe eines induktiven, "bottom-up" Vorgehens die Fragen nach ihrem Wesen und ihrem Verhältnis zur heutigen Celebrity-Industrie deutlicher zu erfassen – mit dem Ziel herauszufinden, ob es sich dabei um ein allgemeines Phänomen oder eher um ein spezifisches Merkmal eines sogenannten Dichtervolkes handelt.

Abstrakt In Deutschland wie im Iran zählt man traditionell alle literarischen Werke, in denen der Krieg thematisiert wird, zur „Kriegsliteratur“; ob man damit ein Bild von Einstellungen der Verfasser von literarischen Kriegsbüchern zum Phänomen „Krieg“ liefern kann, ist jedoch sehr zweifelhaft. Die Tatsache, dass sich neben dem Begriff „Kriegsliteratur“ auch Begriffe wie „Antikriegsliteratur“ (in Deutschland) und „Literatur der heiligen Verteidigung“ (im Iran) etabliert haben, zeigt, dass man dem Wesen von literarischen Kriegsbüchern nur dann gerecht wird, wenn man sie vor dem Hintergrund von Einstellungen ihrer Verfasser zum Krieg bewertet und subsumiert. Die Etablierung des Begriffs „Antikriegsliteratur“ neben dem Begriff „Kriegsliteratur“ in Deutschland hat den Grund in unterschiedlichen Einstellungen der Verfasser von literarischen Kriegswerken zum Krieg, während man im Iran den Begriff „Kriegsliteratur“ sporadisch verwendet und aufgrund (fast) einheitlicher Einstellungen von Kriegsliteraten zum Krieg einen anderen weit verbreiteten Begriff, nämlich „die Literatur der heiligen Verteidigung“ bevorzugt. Der vorliegende Beitrag will vor dem Hintergrund der Einstellungen von Ernst Jünger (als Inkarnation der Kriegsliteratur in Deutschland) und Hamidreza Taleghani (als Inkarnation der Literatur der heiligen Verteidigung im Iran) zum Krieg in ihren literarischen Kriegswerken mit einer vergleichenden Studie die Charakteristika der Kriegsliteratur und der Literatur der heiligen Verteidigung herauskritalisieren und zugleich rechtfertigen, dass eine Subsumierung von Kriegsbüchern wegen unterschiedlicher Einstellungen ihrer Autoren zum Krieg unvermeidbar ist.

Abstrakt Eine der jüngsten Entwicklungen in der Literaturkritik ist die Etablierung des Subgenres der Frauenliteratur und der Frauenkritik, die in den letzten zwei bis drei Jahrzehnten einen erheblichen Teil des literarischen und kritischen Diskurses geprägt hat. Eine der zentralen Fragestellungen dieser Methode war die Identifikation des Frauenliteraturstils sowie die Untersuchung der Unterschiede und Ähnlichkeiten zwischen männlichem und weiblichem Schreiben. In diesem Zusammenhang erweist sich Elaine Showalters Ansatz als besonders umfassend.
Ihre Theorie des kritischen Feminismus oder der Tradition des  rauenschreibens stellt den besten und umfassendsten Versuch dar, Frauenliteratur präzise und effektiv zu verstehen. Showalters Hypothese basiert auf drei Stufen und vier Faktoren, nämlich den lebens-kognitiven, kulturellen, psychoanalytischen und sprachlichen Aspekten. In diesem Artikel werden diese vier Faktoren verwendet, um den dominierenden Schreibstil in Nasim Marashis bekanntem Werk „Der Herbst, die letzte Jahreszeit des Jahres“ zu analysieren.
Das übergeordnete Ziel dieser Studie ist es, Marashis einzigartige literarische Stimme als Frau zu identifizieren und ihr reiches literarisches Erbe aufzudecken. Die Ergebnisse zeigen, dass die Erzählweise von Marashis Roman ihren unverwechselbaren Ton und Stil aus dem Kontext, der Struktur und den Koordinaten des Romans schöpft. Die Figuren der Männer stechen hervor, während die Erforscherin, die Erzählerin des Romans, einen langsamen, femininen und subjektiven Ansatz verfolgt. Sie ist eine einfühlsame und wahrnehmende Frau, die mit ihren eigenen Herausforderungen und Sorgen ringt.

Abstrakt In diesem Artikel werden verschiedene deutsche Übersetzungen von Parvin Etesami vorgestellt Gedichte aus dem Persischen ins Deutsche. Einige Beispiele dieser Übersetzungen nach Kollers Formaler Ästhetischer Äquivalenz werden gegeben und überprüft.
Auch die Analogie zum interlingualen Vergleich bzw. „einfachen Vergleich“.
der Vergleich des Originaltextes mit seiner Übersetzung in der Zielsprache
Nach Reiss‘ Theorie soll zudem intralingual analysiert werden Vergleich oder mit anderen Worten „Mehrfachvergleich“, bei dem verschiedene Es wird besprochen, welche Übersetzungen eines bestimmten Textes verglichen werden.

Abstrakt Nach einer kurzen Einführung in das Leben und Werk von Joseph Görres (1776-1848) wird ein allgemeiner Überblick über seine romantische Forschung zu Mythen gegeben. Danach wird sein Werk zur Übersetzung von Firdowsis Shahnāma detailliert analysiert. Schließlich wird die Struktur seiner Übersetzung in einer Zusammenfassung aller 36 übersetzten Kapitel des Epos vorgestellt. Am Ende wird auf den wichtigen Orientalisten Hans Heinrich Schaeder verwiesen, der anlässlich der Firdowsi-Millennium-Feier im Jahr 1934 in Deutschland die Poesie von Firdowsi lobte.

Abstrakt Wenn Leser die Theorien des neopragmatischen Philosophen Richard Rorty untersuchen der Solidarität, der romantischen Toleranz und der Redescription-Methode helfen Menschen sind unbewusst schockiert über die Möglichkeit seines Denkens über die „Erlösung“, während er weltlich war. Natürlich angesichts der Ereignisse von Der 11. September und der Verlust der sozialen Hoffnung der Säkularisten im Westen können logisch sein dass er sich wieder der Theologie zuwandte, seine Überzeugungen darüber jedoch nie endgültig aufgab weltlich sein. In Bezug auf die Nähe, die seine philosophischen Theorien haben, wenn auch auf einem niedrigeren Niveau als die hohen Überzeugungen des iranischen Mystikers Mowlana Jalaluddin Mowlavi stellt sich für die Leser die Frage, ob Richard Rorty ist säkular oder sein Problem liegt in der neuen und verzerrten Lesart von Religion und Christentum. Doch angesichts seiner Theorien über das Gerechtfertigte Verhalten ironistischer Bürger in seiner Utopie, deren moralische Qualitäten gleichwertig sind Es stellt sich die Frage: Rorty blieb wirklich bis zum Schluss weltlich. Letztendlich ist dies Der Artikel zielt darauf ab, durch einen Vergleich eine angemessene Antwort auf dieses Thema zu finden Schriften, Moral, Ähnlichkeiten und mögliche Unterschiede.

Abstrakt Viele Bemühungen wurden unternommen, um die Annäherung, Versöhnung und das Verständnis zwischen östlichen und westlichen Kulturen zu fördern. Doch in der Neuzeit ist Johann Wolfgang von Goethe vielleicht die erste Persönlichkeit, die einen bedeutenden Schritt in diese Richtung unternommen hat, indem er dem Osten eine herzliche Umarmung der Freundschaft entgegenbrachte. Goethes besondere Interpretation von Hafez kann ein zentraler Dreh- und Angelpunkt für einen tiefgreifenden interkulturellen Dialog zwischen Ost und West sein. Goethe hat einen wichtigen Beitrag dazu geleistet, den Westen in Richtung einer gemeinsamen Kultur zu bewegen. Gleichzeitig ebnete Goethes Interpretation von Hafez auch im Osten den Weg zu dieser gemeinsamen Weltkultur. Vielleicht könnte diese gemeinsame Kultur als eine „globale Kultur“ bezeichnet werden.
Diese globale Kultur muss zwei wesentliche Elemente enthalten: eines aus dem Westen und eines aus dem Osten. Offensichtlich sollte diese Kultur das Ergebnis und die Verbindung beider Kulturen sein. „Individualität“ (fardiyyat) und „Einheit des Seins“ (vahdat-e wojoud) sind diese beiden Elemente, die jedoch nicht unmittelbar zusammenzuführen scheinen. Es scheint, dass Goethes Interpretation von Hafez nicht weit von Hafez’ Bedeutungen und Absichten entfernt ist und tief mit der alten iranischen Weisheit verbunden ist.

Abstrakt Leben in unserer globalen Welt, mit ihrem täglich zunehmenden Aufeinandertreffen oder der gegenseitigen Durchdringung verschiedener Kulturen, erfordert eine ständige interkulturelle Auseinandersetzung mit dem Anderen, dem Fremden und dem Nicht-Vertrauten. Dies ist der Versuch, den Anderen in seinem Sein und So-Sein zu verstehen und anzuerkennen. Ziel dieses Versuchs ist es, eine Möglichkeit der Horizonterweiterung und des gemeinsamen Denkens zu schaffen, anstatt lediglich Gemeinsamkeiten und Unterschiede zu entdecken. Literatur ist dabei, als allgemeines Substrat, das die Grenzen aller Disziplinen überschreitet, das wichtigste Medium dieser Begegnung.
Unter allen literarischen Gattungen nimmt die Dichtung als „hervorragender“ Text die bedeutendste Rolle ein, da sie uns zu den tiefen Wurzeln der Gedanken, Gefühle, Ansichten und Überzeugungen von Kulturen führt. Dieser Versuch eines gegenseitigen Verstehens ist jedoch mit Schwierigkeiten, Hindernissen, Unverständlichkeiten und Missverständnissen verbunden. Diese Störungen treten besonders bei der Übersetzung und Interpretation von Poesie, insbesondere von Lyrik, in fremde Sprachen auf, was diese fast unübersetzbar macht. Diese Barrieren werden deutlich bei den Bemühungen deutscher Autoren, die Ghazale des großen iranischen Dichters Hafis zu übertragen.
Dieser Aufsatz versucht, exemplarisch die verschiedenen Facetten dieser Schwierigkeiten anhand einiger deutscher Übersetzungen des Ghazals 152 aus seinem Divan kurz aufzuzeigen.

Abstrakt  In den letzten zwanzig Jahren haben zahlreiche Studien den Einfluss der Landschaft auf die Sprache einerseits und die Interpretation geografischer Merkmale als Ausdruck von Mythologie und Geschichte andererseits untersucht. Obwohl die Zuweisung kultureller Merkmale an die natürliche Umwelt oft archaisch erscheint, bietet der Blick auf traditionelle Gesellschaften und deren Beziehung zur sie umgebenden Landschaft nicht nur Einblicke in eine bestimmte Kultur, sondern kann uns auch Anregungen für einen ausgewogeneren und ökologisch nachhaltigeren Umgang in Zeiten des globalen Klimawandels und der Umweltzerstörung geben. Abgesehen von ihrem wirtschaftlichen Wert wird die Natur heute meist als ästhetischer Kontrast zur Zivilisation und Urbanisierung erlebt. In Nuristan, einer Region in Afghanistan, existiert ein solcher Gegensatz zwischen Natur und menschlicher Gesellschaft nicht. Die Landschaft spricht auf zwei Arten. Einerseits kann sie selbst als Chronik des Landes „gelesen“ werden. So wie innerhalb der menschlichen Gesellschaft Grenzen durch Ethnizität, Geschlecht, Abstammung und soziale Hierarchie gezogen werden, werden auch Götter und andere übermenschliche Wesen bestimmten Gebieten zugewiesen. Flüsse und Berge sind für Menschen nur bedingt zugänglich und nutzbar; sie sind göttlich oder Monumente göttlichen Handelns. Andererseits hat die natürliche Umwelt die Struktur der Nuristani-Sprachen so stark geprägt, dass ein Sprecher einer Nuristani-Sprache kaum vermeiden kann, bei einer Äußerung immer gleichzeitig die „Landschaft mit auszudrücken“.

Abstrakt Reiseliteratur wird in der Folge von Edward Said’s Orientalismus zu einem akademischen Untersuchungsobjekt, in dem er erklärt, dass Reiseberichte keine spiegelähnlichen Darstellungen östlicher Gebiete sind, sondern Texte, die mit dem Orientalismus verbunden sind und dem westlichen Imperialismus dienen. Dennoch erheben Reiseforscher wie Behdad und Blanton Einwände gegen diese Ansicht und behaupten, dass Reisewriter die starren Vorgaben des Orientalismus überwinden können. Daher beginnt die vorliegende Studie, unter Einbeziehung der Perspektiven von Behdad und Blanton, mit der Lektüre von Ella Maillarts The Cruel Way, um ihren Gegenorientalismus zu beleuchten: die Momente, in denen sie die orientalistische Rhetorik herausfordert. Dementsprechend wird argumentiert, dass sie ihren Gegenorientalismus auf zwei Arten zum Ausdruck bringt: erstens durch das Verlangen nach und die fruchtbare Auseinandersetzung mit heiligen Orten; zweitens durch Mitgefühl und Identifikation mit den lokalen Reisenden, die unter dem Modernisierungsprojekt von Reza Shah leiden. Da der Iran in den Studien zu ihrem Reisebuch bislang unerforscht blieb, beschränkt sich diese Studie hauptsächlich auf den Iran und teilweise auf Afghanistan.

Abstrakt In der Tradition der historischen-komparativen Sprach- oder Linguistikforschung werden entweder die gemeinsamen Wortpaare jeder Sprachpaarung untersucht, die als Nachkommen einer hypothetischen Ursprache betrachtet werden, zum Beispiel Indogermanisch (erbliche Wortpaare) aufgrund einer genetischen Beziehung, oder eine Art sekundärer Beziehung aufgrund nachgewiesenen indirekten/ direkten geografischen Kontakts (fremde oder Lehnwörter). Natürlich ist dies ganz abgesehen von den zufälligen Übereinstimmungen, die üblicherweise nur im formalen Bereich gesucht werden, was zum Beispiel bei falschen Freunden oder bestimmten Onomatopöien und Interjektionen der Fall ist.
Ein weiteres, selten erforschtes Phänomen, das in der etymologischen Forschung zwischen den gemeinsamen Erb- und Lehnwörtern eines Sprachpaares eingeordnet werden kann, ist die Betrachtung einzelner intralingualer Hybridwörter, die gleichzeitig aus vererbten und entlehnten oder verschiedenen (anderen Sprach-)Elementen bestehen. In diesem Fall spricht man von „Hybridbildungen“ (Kluge 2011: XXIf.). Wenn wir dieses Thema jedoch aus einer sprachpaarbezogenen Perspektive betrachten, befassen wir uns mit interlingualen Hybridwortpaaren, die einerseits in jeder einzelnen Sprache, die am Sprachvergleichsprozess beteiligt ist, hybrid sein können und andererseits im Vergleich zueinander, d. h. nicht einmal interlingual rein oder gleich bilateral oder mehrseitig orientiert sind. Angesichts der Tatsache, dass interlinguale Hybridwortpaare als linguistisches Thema bisher in der überwiegenden Mehrheit der relevanten Studien und fast in allen (irgendwelchen) Sprachpaaren gelegentlich vernachlässigt wurden, befasst sich die vorliegende Forschung mit diesem Thema am Beispiel der genealogisch verwandten deutschen und persischen Sprachen, die zu bestimmten Zeiten miteinander in Kontakt kamen.

Abstrakt Die Provinz Khuzestan mit ihrer Hauptstadt Ahvaz und Irans größtem und einzig schiffbarem Wasserweg, dem Karun, der in den Persischen Golf mündet, verfügt über ein herausragendes historisches und kulturelles Erbe und ist für ihre ethnische Vielfalt bekannt. Dies gilt nicht zuletzt für die monotheistischen gnostischen Mandäer (mandāyi – auch Ṣābeʾin, sobbī oder Nasoräer genannt), die vermutlich in den ersten Jahrhunderten n. Chr. aus Palästina eingewandert sind und deren traditionelle Siedlungsgebiete sich beiderseits des irakisch-iranischen Grenzstreifens in den Flusssystemen von Euphrat, Tigris und Karun befinden. Die wissenschaftliche Forschung hat wesentlich zur Untersuchung der mandäischen Schrift und Sprache beigetragen, die starke parthische Einflüsse sowie eine Vielzahl iranischer Lehnwörter aufweist. In Bezug auf die religiöse und profane Literatur wurde insbesondere der iranische Anteil an zahlreichen mündlich überlieferten mandäischen Legenden hervorgehoben – darunter eine mandäische Version der Tragödie von „Rustam und seinem Sohn Sohrab“, die im Schāhnāme, dem „Buch der Könige“ – dem Nationalepos des Groß Iran – enthalten ist. Diese Legende basiert vermutlich auf einer parthischen Tradition und wurde von den Mandäern nicht nur übernommen, sondern auch inhaltlich verändert und mit einem glücklichen Ende versehen. Dies rückt den Fokus auf die uralten religiösen Überzeugungen und Praktiken der letzten Gnostiker des alten Mesopotamiens.

Abstrakt Dieser Aufsatz untersucht die Rezeption der persischen Dichtung durch den deutschen Philosophen und Dichter Friedrich Georg Jünger (1898–1977). Diese Rezeption ist sowohl für eine werkimmanente Interpretation von Jüngers Gedanken über Dichtung als auch als (bisher vernachlässigtes) Kapitel in der Geschichte der Rezeption persischer Dichtung im deutschsprachigen Raum von Bedeutung. Jüngers Auseinandersetzung mit der persischen Dichtung konzentriert sich auf drei Hauptdichter: Omar Chayyam, Saadi und Hafis, für die Jünger größte Bewunderung empfand. Nach einer historisch-biografischen Einordnung des Themas wird Jüngers Rezeption dieser Dichter inhaltlich skizziert; nicht zuletzt wird ihr Einfluss auf Jüngers eigenes dichterisches Werk untersucht. Es wird aufgezeigt, wie besonders Hafis Jünger inspirierte – sowohl in seinen theoretischen Überlegungen zum Wesen der Dichtung als auch in der Gestaltung einiger eigener Gedichtzyklen.

Abstrakt Das konventionelle zweisprachige Wörterbuch basiert auf dem Konzept, dem an gezielter Wörterbuchkonsultation interessierten Nutzer möglichst schnellen Zugang zu den gewünschten Informationen zu verschaffen. Dementsprechend bereitet das Wörterbuch den Wortschatz der betreffenden Sprachen strikt alphabetisch auf und ist somit durch eine atomistische Aneinanderreihung einzelner Wörter und Wendungen gekennzeichnet, wobei das Prinzip der Übersetzung in Verbindung mit dem Übersetzungsäquivalent eine profilprägende Rolle spielt. Ein solches Konzept ermöglicht dem Wörterbuchnutzer zwar eine schnelle Orientierung und Übersetzung durch Zugriff auf Einzelinformationen, verwehrt ihm jedoch zugleich die Möglichkeit, die präsentierten Wortschätze in größeren lexikalischen Zusammenhängen zu vergleichen und strukturelle Unterschiede über die isolierten Einzeleinträge hinaus zu erkennen. Im vorliegenden Beitrag wird das traditionelle Wörterbuchkonzept auf der Grundlage ausgewählter persischer und deutscher synonymischer Lexeme einer kritischen Analyse unterzogen. Ziel ist es, ein alternatives oder ergänzendes Wörterbuchmodell zu entwickeln, in dem die naturgegebenen Inkongruenzen und Asymmetrien zwischen zwei Lexikalsystemen angemessen berücksichtigt werden und das somit dem Wörterbuchnutzer eine kritisch-vergleichende Auseinandersetzung mit den Wortschätzen ermöglicht

Abstrakt Das Interesse am persischen Dichter und Mystiker Ḥāfeẓ (1315–1390) nahm im Westen ab dem 18. Jahrhundert zu, insbesondere durch die Übersetzungen von Sir William Jones (1746–1794) in England. Die deutsche Übersetzung von Baron von Hammer-Purgstall inspirierte Goethe im 19. Jahrhundert zur Abfassung des West-östlichen Divans (veröffentlicht 1819). Die Dichtung von Ḥāfeẓ begeisterte Goethe so sehr, dass er ihn als „heiligen Ḥāfeẓ“ und „himmlischen Freund“ bezeichnete. Angeregt durch Goethes West-östlichen Divan verfassten mehrere deutsche Dichter – darunter Rückert und Graf Platen – Gedichte nach dem Vorbild der Ghazal-Form, die Ḥāfeẓ in der persischen Literatur zur Vollendung gebracht hatte. Auch Friedrich Nietzsche, Wagners Freund und späterer Gegner, zählt zu den deutschen Denkern, die von Ḥāfeẓ beeinflusst und fasziniert waren. Nach der Untersuchung dieser historischen Belege zeigt der Beitrag, inwiefern Richard Wagner von Form und Inhalt der Dichtung Ḥāfeẓs profitiert hat.

Abstrakt Ausgehend von Saʿdīs Gesamtwerk – dem Būstān, dem Golestān, den Qaṣāyed (Oden), den Moqaṭṭaʿāt („Fragmente“), den Rasāʾel („Traktate“) und den Ḡazaliāt („Ghaselen“) – untersucht der vorliegende Beitrag seine politischen Ansichten und deren Verhältnis zu den zeitgenössischen Herrschern in zwei historischen Phasen: der Ära der Atābakān-e-Fārs (1257–1264, dem Jahr der Thronbesteigung von Abshkhātoon) sowie der darauffolgenden Mongolenherrschaft 1291-1292, dem Todesjahr Saʿdīs.
Was Saʿdī – und somit seine Sichtweisen – von anderen Mystikern unterscheidet, ist sein wacher politischer Blick neben seiner Betonung individueller Moral. Aus Saʿdīs Sicht bildet der Herrscher den Kern eines idealen Staates oder einer Utopie; ohne einen weisen Herrscher ist ein solcher Staat nicht zu gründen. Saʿdī misst dem weisen Herrscher eine zentrale Rolle bei der Reform der Gesellschaft zu. Daher gelten viele seiner kritischen Aussagen den Herrschern seiner Zeit. Besonders deutlich wird dies in seiner politischen Schrift Naṣiḥat al-molūk („Rat für Herrscher“), die sich direkt an die Herrschenden und deren Beamte richtet. Um die fundamentale Rolle der Herrscher für die Verbesserung der Gesellschaft hervorzuheben, beginnt der Golestān mit dem Kapitel „Von den Sitten der Könige“. Ebenso befassen sich die ersten beiden Kapitel des Būstān mit „Gerechtigkeit“ und „Wohltätigkeit“. Zur Etablierung von „sozialem Wohlergehen“, „Sicherheit“ und „Frieden“ in der Gesellschaft – den zentralen Aufgaben einer Regierung – kritisiert Saʿdī als utopischer Mystiker und Dichter die Missstände seiner Zeit, wobei er den Fokus zuerst auf die Herrschenden richtet. Diese Studie zeigt auf, wie sich Saʿdīs politische Ansichten in seinen Werken widerspiegeln, in denen er einerseits die bestehenden Verhältnisse kritisiert und andererseits wünschenswerte Alternativen vorschlägt.

Abstrakt Der Begriff „Leben“ wird in der Literatur in unterschiedlicher Form und aus unterschiedlichen Blickwinkeln dargestellt. Dieses Konzept wird in der Literatur nicht umfassend und erschöpfend beschrieben. Da jeder Autor den Begriff „Leben“ aus seinem eigenen Blickwinkel betrachtet und beschreibt, kann man nicht in jedem einzelnen literarischen Werk ein vollständiges Bild davon beobachten.
Im vorliegenden Artikel werden die vielfältigen und unterschiedlichen Bilder des „Lebens“ sowohl in „Die Ode vom oberflächlichen Leben“ von Hugo von Hofmannsthal (1874-1929), dem berühmten Dichter der symbolischen Literatur des frühen 20. Jahrhunderts in Deutschland, als auch in der Lebens- Es werden verwandte Verse aus „Footsteps of Water“ von Sohrab Sepehri (1980-1928), dem zeitgenössischen iranischen Dichter, untersucht. Obwohl beide Dichter in ihrem Leben einen Weltkrieg erlebt haben, können die negativen Auswirkungen des Krieges und seine Folgen in ihren Gedichten mit einer unterschiedlichen Beschreibung des Begriffs „Leben“ vermerkt werden. Sepehri zum Beispiel genießt das Leben und seine Momente und Ereignisse, während Hofmannsthal sich darüber beschwert. Der vorliegende Artikel versucht, die Vielfalt und Pluralität der Beschreibungen dieser einzigen Wahrheit, nämlich „Leben“, anhand einer vergleichenden Analyse der oben genannten Gedichte aufzuzeigen.

Abstrakt Sprache ist das wichtigste Element, um in einer anderen Gesellschaft und Kultur zu überleben – vor allem im geistigen Sinne, fernab von der eigenen Muttersprache und Kultur. Ich schreibe häufig in einer Sprache, die nicht meine Muttersprache ist, doch bedeutet das keineswegs, dass ich die Verbindung zu meiner ursprünglichen Kultur verloren habe. Im Gegenteil: Je länger ich in einer anderen Kultur lebe und je älter ich werde, desto stärker wird die Sehnsucht nach meiner Heimat in mir. In meinen Texten kehre ich oft zurück zum verlorenen Paradies, zur ewigen Verdammnis, dass der Mensch aus dem Paradies vertrieben wurde. Dieser Gedanke kommt mir immer wieder in den Sinn, wenn ich mich verloren fühle und mich frage, ob die Ängste des Lebens nicht mit der ewigen Urangst verbunden sind und ob die Sehnsucht nach Heimat dort ihren Ursprung hat. Ereignisse des realen Lebens können in mir uralte kollektive Gefühle wecken und sich mit metaphysischen Erfahrungen verbinden.

Abstrakt Der Artikel „Iranische Schriftsteller in Deutschland“ beschäftigt sich mit einem kleinen Ausschnitt der persischen Literatur, die nach der Islamischen Revolution 1979 außerhalb des Iran in Deutschland entstanden ist. Diese Literaturform hat mittlerweile ihren Platz im Bereich der globalen Migrationsliteratur gefunden. Die iranische Literatur im Exil entwickelt eigenständige Charakteristika, die gleichzeitig in besonderer Verbindung zur iranischen Kultur und Gesellschaft stehen. Der Artikel untersucht folgende Fragen: Welche Motivationen treiben iranische Autoren zum Schreiben im Ausland an? Wie wirkt sich der Lebenskontext im Exil auf ihre Literatur aus? Welche Elemente iranischer Kultur finden Eingang in diese Werke? Welche neuen Ausdrucksformen entstehen durch den Einfluss des sozialen und kulturellen Umfelds? Und schließlich: Wie verändert all dies die iranische Literatur in der Diaspora?

Abstrakt Rhetorische Figuren und Tropen finden sich in der Sprache und Literatur aller Völker. Je nach Einstellung und Geschmack der jeweiligen Gesellschaften werden diese Techniken mehr oder weniger intensiv verwendet. Solche rhetorischen Mittel, einschließlich der Tropen, dienen der Klarheit, Nachdrücklichkeit, Abwechslung und sprachlichen Schönheit. Die Vertrautheit mit diesen Figuren und Tropen ist für das genaue Verständnis der Aussageabsicht unerlässlich. Sie sind nicht nur notwendig, um literarische Texte zu genießen, sondern auch unvermeidlich, wenn man sich mit ihrer Analyse beschäftigt. In diesem Beitrag werden rhetorische Figuren und Tropen in der persischen und deutschen Sprache und Literatur anhand von Beispielen vorgestellt, jeweils zusammen mit ihrer Entsprechung in der anderen Sprache und Literatur. Darüber hinaus werden alle Elemente kurz erklärt, analysiert und aus den Perspektiven der Rhetorik, Poetik und Stilistik betrachtet. Obwohl sowohl die persische als auch die deutsche Rhetorik auf die Rhetorik der altgriechischen Sprache zurückgehen, unterscheiden sie sich in der Art und Weise, wie sie die Figuren und Tropen klassifizieren.

Abstrakt Diese Studie vergleicht die Ansichten von Richard Rolle (ca. 1300–1349), einem englischen Eremiten, Mystiker, Schriftsteller und Bibelinterpreten, und Aḥmad Ḡazālī (ca. 1060–1126), einem iranischen Mystiker, Autor und Prediger, über die Liebe. Beide Mystiker haben ihre mystischen Erfahrungen in ihren Werken Fire of Love und Sawāniḥ al-ʻušāq ausführlich dargestellt. Themen zur Liebe in diesen beiden Schriften umfassen unter anderem das Wesen der Liebe, den/die Geliebte(n), Merkmale des Liebenden, Voraussetzungen der Liebe sowie deren Auswirkungen. Die erneute Betrachtung dieser Kategorien zeigt sowohl Unterschiede als auch Gemeinsamkeiten in ihren Auffassungen von Liebe. Die Ansichten von Rolle und Ḡazālī überschneiden sich im Hinblick auf das Wesen der Liebe, unterscheiden sich jedoch in anderen Aspekten deutlich. Aus Rolles Sicht kann Liebe nur im religiösen Kontext und innerhalb christlicher Ethik verwirklicht werden und erhält ihren Sinn ausschließlich in Beziehung zu Gott, Christus und der Trinität. Demgegenüber weist die Konzeption bei Ḡazālī eine stärkere ontologische und psychologische Tiefe auf, wobei Liebe sowohl in Beziehung zu Gott als auch zu seinen Geschöpfen erfahrbar ist. Die vorliegende Untersuchung widmet sich insbesondere einem detaillierten Vergleich ihrer Auffassungen über das Wesen der Liebe.

Abstrakt Die Werke Franz Kafkas können als Inbegriff der Interpretierbarkeit in der modernen Literatur gelten. Die Aufgabe der Suche nach der einzig richtigen Deutung seiner Erzählungen eröffnet den Zugang zu tieferliegenden Bedeutungsschichten. Der Versuch, Kafkas Texte zu verstehen, bringt mögliche Interpretationen hervor und legt Elemente offen, auf denen seine Erzählungen beruhen. Ein Teil von Kafkas literarischem Schaffen besteht zweifellos in der Verarbeitung konkreter Ereignisse und Umstände seines Lebens. Daher versucht dieser Beitrag, das autobiografische Element in seinen Texten zu untersuchen. Zwar lässt sich die Bedeutung seiner Werke nicht allein aus der Biografie des Autors erschließen, doch trägt diese zur teilweisen Erhellung und Entwicklung möglicher Deutungen bei. So eröffnet beispielsweise die Lektüre von Kafkas Roman Das Schloss im Zusammenhang mit seinen autobiografischen Quellen (Briefe und Tagebücher) eine neue Interpretation des fragmentarischen Textes.

Abstrakt In einer der ersten Erzählungen der Märchen aus Tausendundeiner Nacht, „Der Fischer und der Dschinni“, erscheint ein unklarer Ausdruck, in dem das arabische Wort ʻahd ( عه د ) gemäß der Handlung der Geschichte „Magie“ bedeuten müsste. Im Arabischen bedeutet ʻahd „Eid“, „Testament“, „Verpflichtung“ und Ähnliches, jedoch niemals „Magie“. In der alten persischen Dichtung und Prosa hingegen findet man das persische Wort band (بند ), das sowohl „Eid“ als auch „Magie“ bedeuten kann. Daraus ergibt sich die Möglichkeit, dass dieser arabische Ausdruck und möglicherweise die gesamte Erzählung eine ursprünglich mittelpersische oder persische Version hatten, die ins Arabische übersetzt wurde, wobei das persische band fälschlich als ʻahd und nicht als siḥr („Magie“) übersetzt wurde. Dementsprechend könnte die Erzählung „Der Fischer und der Dschinni“ eine der ursprünglich persischen Geschichten in den Märchen aus Tausendundeiner Nacht sein – oder zumindest kann der oben genannte Ausdruck als ein rhetorisches Erzählmittel aus iranischen Zaubergeschichten betrachtet werden, dessen Fehlübersetzung sich einst in arabischen Erzählungen verbreitete und schließlich in den Märchen aus Tausendundeiner Nacht gefestigt wurde.

Abstrakt Dieser Beitrag widmet sich einer kritischen Analyse einer der schriftlichen Quellen der Ahl-e Ḥaqq, nämlich dem Werk Šāhnāme-ye Ḥaqīqat. Der Autor Neʿmatollāh Ğeyhūn-Ābādī Mokri behauptet, über ein umfassendes Verständnis der Glaubensvorstellungen und Rituale der Ahl-e Ḥaqq (Dīn-e Yārī) zu verfügen. Die vorliegende kritische Untersuchung vergleicht den Inhalt des Buches mit anderen offiziellen Quellen der Ahl-e Ḥaqq. Die Analyse kommt zu dem Ergebnis, dass – entgegen den Behauptungen des Autors – dessen Darstellung keine authentische Wiedergabe der Yāresān-Lehren ist. Vielmehr wurden persönliche Ansichten mit den ursprünglichen Glaubensvorstellungen vermischt. Diese Schlussfolgerung beruht auf einem Satz-für-Satz-Vergleich des Šāhnāme-ye Ḥaqīqat mit originalen Texten und Referenzwerken der Yāresān wie dem Dīwān-a Gowra und dem Daftar-e Nowrūz, die in Kermānšāh, Gahvāre und Tekye-ye Ḥeydarī aufbewahrt werden.

Abstrakt Dieser Beitrag untersucht den Zugang von Hafez zum Problem moralischer Urteile anhand gegenwärtiger ethischer Begrifflichkeiten. Es wird gezeigt, dass Hafez’ Verse eine moralische Perspektive innerhalb der normativen Ethik bestätigen, die als tugendethischer Ansatz identifiziert werden kann. Dieser Ansatz steht im Gegensatz zum Deontologismus und zum Konsequentialismus und betont Tugenden bzw. den moralischen Charakter. Bei moralischen Urteilen sollte man sich theoretisch auf den Charakter statt auf Regeln, Pflichten oder Handlungskonsequenzen stützen. Der Beitrag legt dar, dass der tugendethische Ansatz von Hafez moralisches Urteilen an sich praktisch unmöglich oder zumindest äußerst schwierig macht – und moralisches Urteilen aus mindestens drei Gründen vermeidet:
a) Das Problem moralischer Urteile ist eine erkenntnistheoretische Lücke;
b) Das Ziel der Moral besteht im richtigen Handeln, was moralischen Urteilen entgegensteht. Daher ist gemäß Hafez die Selbstreinigung der Aufforderung an andere vorzuziehen;
c) Das menschliche Leben steht vollständig unter der Herrschaft des Schicksals.