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<Article>
<Journal>
				<PublisherName>Organisation für islamische Kultur und Beziehungen</PublisherName>
				<JournalTitle>Spektrum Iran</JournalTitle>
				<Issn>0934-358X</Issn>
				<Volume>31</Volume>
				<Issue>3</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2018</Year>
					<Month>09</Month>
					<Day>01</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Dismantling History: Space, Identity, and Ğannāt al-Baqīʻ</ArticleTitle>
<VernacularTitle>Entzauberung der Geschichte: Raum, Identität und Ğannāt al-Baqīʻ</VernacularTitle>
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			<ELocationID EIdType="pii">185129</ELocationID>
			
			
			<Language>DE</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>Adam</FirstName>
					<LastName>Bobeck</LastName>
<Affiliation>Leipzig University, Deutschland</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2023</Year>
					<Month>12</Month>
					<Day>13</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>The cemetery Ğannat al-Baqi’ in Madīna has been one of the most important locations in the religious geography of Muslims. It has also been the site of an ongoing struggle for competing interpretations, especially between the Saudi-Wahhabi alliance on one side, and Shiʻa and Sunni Muslims on the other. The cemetery, which hosts a number of burial sites of paramount importance for Muslims, has been destroyed twice by the Saudi government in the past. This paper argues that the reason for this behavior is a spatial one; and Islam indeed should be read as a spatial religion. This reading of Islam clarifies the connection between space, identity, and memory. Adapting theories of Gilles Deleuze and Félix Guattari leads to observe three overlapping processes of spatialization, despatialization and respatialization in Baqīʻ. Spatialization indicates the creation and expansion of the cemetery, along with centuries of shrine building and their renovations. Despatialization points to the repeated destruction of those shrines; and respatialization is visible most clearly in the strict control of the spatial arrangements and practices at the cemetery by the Saudi-Wahhabi authorities today. The Saudi-Wahhabi did not remove signs and symbols solely to evacuate the cemetery of its traditional meaning, but to implant a new, alternative meaning onto Baqiʻ.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;</Abstract>
			<OtherAbstract Language="DE">Der Friedhof Ğannat al-Baqīʻ in Medina gehört zu den bedeutendsten Orten in der religiösen Geografie der Muslime. Zugleich ist er ein Schauplatz anhaltender Auseinandersetzungen um konkurrierende Deutungen, insbesondere zwischen der saudisch-wahhabitischen Allianz auf der einen Seite und schiitischen sowie sunnitischen Muslimen auf der anderen. Der Friedhof, auf dem sich zahlreiche für Muslime äußerst wichtige Grabstätten befinden, wurde in der Vergangenheit zweimal von der saudischen Regierung zerstört. Dieser Beitrag argumentiert, dass das Motiv für dieses Vorgehen räumlicher Natur ist – und dass der Islam grundsätzlich als eine räumliche Religion gelesen werden sollte. Eine solche Lesart des Islam verdeutlicht die Verbindung zwischen Raum, Identität und Erinnerung. Aufbauend auf Theorien von Gilles Deleuze und Félix Guattari lassen sich drei sich überschneidende Prozesse im Baqīʻ beobachten: Räumlichmachung, Ent-Räumlichung und Neu-Räumlichung. Räumlichmachung bezeichnet die Entstehung und Ausweitung des Friedhofs sowie die jahrhundertelange Errichtung und Renovierung von Grabstätten. Ent-Räumlichung verweist auf die wiederholte Zerstörung dieser Stätten; und Neu-Räumlichung zeigt sich besonders deutlich in der heutigen strikten Kontrolle der räumlichen Anordnungen und Praktiken durch die saudisch-wahhabitischen Autoritäten. Die saudisch-wahhabitischen Akteure entfernten Zeichen und Symbole nicht nur, um den Friedhof seiner traditionellen Bedeutung zu entleeren, sondern um ihm eine neue, alternative Bedeutung zu verleihen.</OtherAbstract>
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			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">Ğannāt al-Baqīʻ</Param>
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			<Param Name="value">Wahhabismus</Param>
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			<Param Name="value">Räumlichmachung</Param>
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</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>Organisation für islamische Kultur und Beziehungen</PublisherName>
				<JournalTitle>Spektrum Iran</JournalTitle>
				<Issn>0934-358X</Issn>
				<Volume>31</Volume>
				<Issue>3</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2018</Year>
					<Month>09</Month>
					<Day>01</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>A proof for the unprovable?
A comparison between Anselm’s ontological proof for the existence of God and the Ṣeddīqīn Proof</ArticleTitle>
<VernacularTitle>Ein Beweis für das Unbeweisbare? Ein Vergleich zwischen Anselms ontologischem Gottesbeweis und dem Beweis der Ṣeddīqīn</VernacularTitle>
			<FirstPage>25</FirstPage>
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			<ELocationID EIdType="pii">190356</ELocationID>
			
			
			<Language>DE</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>Liyakat</FirstName>
					<LastName>Takim</LastName>
<Affiliation>Sharjah Chair in Global Islam, McMaster University, Kanada.</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>Mona</FirstName>
					<LastName>Jahangiri</LastName>
<Affiliation>Doktorandin, Universität Bonn, Deutschland</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2024</Year>
					<Month>02</Month>
					<Day>15</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>The word Ṣeddīqīn has been derived from Ṣādeq, which refers to a person who always says the truth. There are different approaches to the Ṣeddīqīn proof of God in the Islamic Philosophy, which are presented and discussed in this paper. In the Western philosophy, Anselm of Canterbury, is regarded as the founder for the ontological proof of God. In his work, Proslogion, Anselm defined God as a being that nothing greater than it can be thought. Since this being exists in the mind of everyone, it must also exist in reality. In this paper the Ṣeddīqīn proof of God in the Islamic Philosophy is discussed and compared with Anselm‟s proof in the Western philosophy.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;</Abstract>
			<OtherAbstract Language="DE">Das Wort &lt;em&gt;Ṣeddīqīn&lt;/em&gt; ist von &lt;em&gt;Ṣādeq&lt;/em&gt; abgeleitet und bezeichnet eine Person, die stets die Wahrheit spricht. In der islamischen Philosophie gibt es unterschiedliche Herangehensweisen an den Gottesbeweis der Ṣeddīqīn, die in diesem Beitrag vorgestellt und diskutiert werden. In der westlichen Philosophie gilt Anselm von Canterbury als Begründer des ontologischen Gottesbeweises. In seinem Werk &lt;em&gt;Proslogion&lt;/em&gt; definiert Anselm Gott als ein Wesen, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann. Da dieses Wesen im Geist eines jeden existiert, müsse es folglich auch in der Realität existieren. In diesem Beitrag wird der Gottesbeweis der Ṣeddīqīn in der islamischen Philosophie untersucht und mit Anselms Gottesbeweis in der westlichen Philosophie verglichen.</OtherAbstract>
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			<Param Name="value">Ṣeddīqīn</Param>
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			<Param Name="value">Mullā Ṣadrā</Param>
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			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">ḥaqīqat al-wuğūd</Param>
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			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">taškīk al-wuğūd</Param>
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<Article>
<Journal>
				<PublisherName>Organisation für islamische Kultur und Beziehungen</PublisherName>
				<JournalTitle>Spektrum Iran</JournalTitle>
				<Issn>0934-358X</Issn>
				<Volume>31</Volume>
				<Issue>3</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2018</Year>
					<Month>09</Month>
					<Day>01</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Cosmogonic Myths in Religious Beliefs of the Ahl-e ḥaqq and the Alevi Bektashis,
A Comparative Study</ArticleTitle>
<VernacularTitle>Kosmogonische Mythen in den religiösen Vorstellungen der Ahl-e Ḥaqq und der Alevitisch-Bektaschitischen Gemeinschaften – Eine vergleichende Studie</VernacularTitle>
			<FirstPage>43</FirstPage>
			<LastPage>56</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">190357</ELocationID>
			
			
			<Language>DE</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>Fatemeh</FirstName>
					<LastName>Lajevardi</LastName>
<Affiliation>Assistant Professor, Islamic Azad University, Science and Research Branch, Tehran, Iran (Assistenzprofessorin),</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2024</Year>
					<Month>02</Month>
					<Day>15</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>Cosmogonic myths are fundamental symbolic narrations of the creation of the universe and all its components, which provide ideal contexts for basic beliefs in many religions. Through their symbolic expressions, these myths also present basic patterns for rituals and structures of meaning and value in cultures. The cosmogonic myths are categorized in a number of basic types, such as creation by a transcendental and almighty god, by cosmic parents or pairs, emergence from the earth and so on. Studying the main themes of the cosmogonic myths of Ahl-e ḥaqq of Iran and Alevi Bektashis of Anatolia shows that they both belong to the same category of cosmogonies, which is creation from the cosmic ocean/ cosmic egg. These kind of myths usually begin with a primordial sea, ocean or chaos in which gradually and during a long period of cosmic time a shell, an egg, a pearl or jewel, or various other beings appear. Cosmogonic myths of these two sects also show some parallelism in details due to their common historical and cultural background, and some differences which is related to their different emphases on the status and role of Muhammad and Ali.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;</Abstract>
			<OtherAbstract Language="DE">Kosmogonische Mythen sind grundlegende symbolische Erzählungen über die Entstehung des Universums und all seiner Bestandteile. Sie bilden einen idealen Rahmen für zentrale Glaubensvorstellungen vieler Religionen. Durch ihre symbolische Ausdrucksweise liefern diese Mythen auch grundlegende Muster für Rituale sowie für Bedeutungs- und Wertesysteme in Kulturen. Kosmogonische Mythen lassen sich in mehrere Grundtypen einteilen, etwa die Schöpfung durch einen transzendenten und allmächtigen Gott, durch kosmische Eltern oder Paare, die Entstehung aus der Erde und andere. Die Untersuchung der Hauptthemen der kosmogonischen Mythen der Ahl-e Ḥaqq im Iran und der Alevitisch-Bektaschitischen Gemeinschaften in Anatolien zeigt, dass beide derselben Kategorie angehören, nämlich der Schöpfung aus dem kosmischen Ozean bzw. kosmischen Ei. Diese Mythen beginnen gewöhnlich mit einem urzeitlichen Meer, Ozean oder Chaos, aus dem sich allmählich und über lange kosmische Zeit hinweg eine Muschel, ein Ei, eine Perle oder ein Juwel bzw. andere Wesen herausbilden. Die kosmogonischen Mythen dieser beiden religiösen Strömungen weisen aufgrund ihres gemeinsamen historischen und kulturellen Hintergrunds gewisse Parallelen in den Details auf, aber auch Unterschiede, die auf unterschiedliche Betonungen der Stellung und Rolle von Muhammad und ʿAlī zurückzuführen sind.</OtherAbstract>
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			<Param Name="value">Kosmogonischer Mythos</Param>
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			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">Ahl-e Ḥaqq</Param>
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			<Param Name="value">Aleviten-Bektaschiten</Param>
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<Article>
<Journal>
				<PublisherName>Organisation für islamische Kultur und Beziehungen</PublisherName>
				<JournalTitle>Spektrum Iran</JournalTitle>
				<Issn>0934-358X</Issn>
				<Volume>31</Volume>
				<Issue>3</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2018</Year>
					<Month>09</Month>
					<Day>01</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>A Critical Review of Šāhnāme-ye Ḥaqīqat</ArticleTitle>
<VernacularTitle>Eine kritische Analyse des Šāhnāme-ye Ḥaqīqat</VernacularTitle>
			<FirstPage>57</FirstPage>
			<LastPage>73</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">190397</ELocationID>
			
			
			<Language>DE</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>Naser</FirstName>
					<LastName>Gozashteh</LastName>
<Affiliation>University of Tehran, Assistant Professor of Theology and Islamic Studies (Verantwortungstragender Autor, Iran</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>Seyed Kasra</FirstName>
					<LastName>Heydari</LastName>
<Affiliation>University od Tehran, Student im Studiengang MA Religionen und Gnostik, Iran</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2024</Year>
					<Month>02</Month>
					<Day>16</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>This paper tries to review one of the written sources of Ahl-e ḥaqq, Šāhnāme-ye Ḥaqīqat. The author Neʻmatollāh Ğeyhūn-Ābādī mokri claims to have a thorough understanding of the beliefs and rituals of Ahl-e ḥaqq (dīn-e yārī). This critical review is based on comparing the content of the book with other official sources of Ahl-e ḥaqq. It is concluded that on the contrary to the claims of the author, his perspective is not the reflection of yāresān beliefs; and personal opinions have been combinated with the original beliefs in this book. This conclusion is based on a sentence-by-sentence comparison of Šāhnāme-ye Ḥaqīqat with the original texts and references of Yāresān such as Dīwān-a gowra and Daftar-e nowrūz, which are preserved in Kermānšāh, gahvāre, Tekye-ye ḥeydarī.&lt;br /&gt; </Abstract>
			<OtherAbstract Language="DE">Dieser Beitrag widmet sich einer kritischen Analyse einer der schriftlichen Quellen der Ahl-e Ḥaqq, nämlich dem Werk &lt;em&gt;Šāhnāme-ye Ḥaqīqat&lt;/em&gt;. Der Autor Neʿmatollāh Ğeyhūn-Ābādī Mokri behauptet, über ein umfassendes Verständnis der Glaubensvorstellungen und Rituale der Ahl-e Ḥaqq (Dīn-e Yārī) zu verfügen. Die vorliegende kritische Untersuchung vergleicht den Inhalt des Buches mit anderen offiziellen Quellen der Ahl-e Ḥaqq. Die Analyse kommt zu dem Ergebnis, dass – entgegen den Behauptungen des Autors – dessen Darstellung keine authentische Wiedergabe der Yāresān-Lehren ist. Vielmehr wurden persönliche Ansichten mit den ursprünglichen Glaubensvorstellungen vermischt. Diese Schlussfolgerung beruht auf einem Satz-für-Satz-Vergleich des &lt;em&gt;Šāhnāme-ye Ḥaqīqat&lt;/em&gt; mit originalen Texten und Referenzwerken der Yāresān wie dem &lt;em&gt;Dīwān-a Gowra&lt;/em&gt; und dem &lt;em&gt;Daftar-e Nowrūz&lt;/em&gt;, die in Kermānšāh, Gahvāre und Tekye-ye Ḥeydarī aufbewahrt werden.</OtherAbstract>
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			<Param Name="value">Ahl-e Ḥaqq</Param>
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			<Param Name="value">Yāresān</Param>
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			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">Šāhnāme-ye Ḥaqīqat</Param>
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			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">Dīwān-a gowra</Param>
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<Article>
<Journal>
				<PublisherName>Organisation für islamische Kultur und Beziehungen</PublisherName>
				<JournalTitle>Spektrum Iran</JournalTitle>
				<Issn>0934-358X</Issn>
				<Volume>31</Volume>
				<Issue>3</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2018</Year>
					<Month>09</Month>
					<Day>01</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Hafez’s Approach towards the Problem of Moral Judgment</ArticleTitle>
<VernacularTitle>Hafez’ Zugang zum Problem moralischer Urteile</VernacularTitle>
			<FirstPage>75</FirstPage>
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			<ELocationID EIdType="pii">190398</ELocationID>
			
			
			<Language>DE</Language>
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<Author>
					<FirstName>Masoud</FirstName>
					<LastName>Faryamanesh</LastName>
<Affiliation>Persian Language and Literature Academy, Iran</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2024</Year>
					<Month>02</Month>
					<Day>16</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>This paper studies the approach of Hafez towards the problem of moral judgment, according to current ethical terms. It is shown that Hafez‟s verses confirm a moral approach in normative ethics, which can be identified as virtue-based ethics. This approach is opposed to deontologism and consequentialism, and it emphasizes on the virtues, or moral character. In moral judgment, one should theoretically consider moral character instead of rules, duties or consequences of actions. The paper discusses that the Hafez‟s virtue ethics approach, in itself, makes moral judgment practically impossible or very difficult; and avoids moral judgment, at least, for three reasons: a) the problem of moral judgment is an epistemological gap; b) the purpose of morality is to act correctly, which opposes moral judgment. Hence, according to Hafez, self-purification is prior to attempt to enjoin others; c) human life is totally under domination of fatality.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;</Abstract>
			<OtherAbstract Language="DE">Dieser Beitrag untersucht den Zugang von Hafez zum Problem moralischer Urteile anhand gegenwärtiger ethischer Begrifflichkeiten. Es wird gezeigt, dass Hafez’ Verse eine moralische Perspektive innerhalb der normativen Ethik bestätigen, die als tugendethischer Ansatz identifiziert werden kann. Dieser Ansatz steht im Gegensatz zum Deontologismus und zum Konsequentialismus und betont Tugenden bzw. den moralischen Charakter. Bei moralischen Urteilen sollte man sich theoretisch auf den Charakter statt auf Regeln, Pflichten oder Handlungskonsequenzen stützen. Der Beitrag legt dar, dass der tugendethische Ansatz von Hafez moralisches Urteilen an sich praktisch unmöglich oder zumindest äußerst schwierig macht – und moralisches Urteilen aus mindestens drei Gründen vermeidet:&lt;br /&gt;a) Das Problem moralischer Urteile ist eine erkenntnistheoretische Lücke;&lt;br /&gt;b) Das Ziel der Moral besteht im richtigen Handeln, was moralischen Urteilen entgegensteht. Daher ist gemäß Hafez die Selbstreinigung der Aufforderung an andere vorzuziehen;&lt;br /&gt;c) Das menschliche Leben steht vollständig unter der Herrschaft des Schicksals.</OtherAbstract>
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			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">Tugendethik</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">moralisches Urteil</Param>
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			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">erkenntnistheoretische Lücke</Param>
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			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">Fairness</Param>
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			<Param Name="value">Fatalismus</Param>
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</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>Organisation für islamische Kultur und Beziehungen</PublisherName>
				<JournalTitle>Spektrum Iran</JournalTitle>
				<Issn>0934-358X</Issn>
				<Volume>31</Volume>
				<Issue>3</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2018</Year>
					<Month>09</Month>
					<Day>01</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>An Analysis of Four Journals:
Kaveh, Iranshahr, Nāme-ye Farangestān, and ʻelm wa Honar</ArticleTitle>
<VernacularTitle>Eine Analyse von vier Zeitschriften: Kaveh, Iranshahr, Nāme-ye Farangestān und ʻelm wa Honar</VernacularTitle>
			<FirstPage>87</FirstPage>
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			<ELocationID EIdType="pii">190399</ELocationID>
			
			
			<Language>DE</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>Elham</FirstName>
					<LastName>Dolatabadi</LastName>
<Affiliation>Persian Language and Literature Academy, Iran</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>Tahmores</FirstName>
					<LastName>Sajedi Saba</LastName>
<Affiliation>University of Tehran (Außerordentlicher Professor an der Universität Teheran, Zentrum für Sprachen der Nationen (ReCeLLT)), Iran</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2024</Year>
					<Month>02</Month>
					<Day>16</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>From 1915 to 1930, a number of Iranian intellectuals who lived in Berlin, published several journals, and put forward ideas and subjects which are important in contemporary Iranian studies (language, religion, and Iranian culture). Seyyed Hassan Taghizadeh, Mirza Mohammad Khan Qazvini, Hossein Kazemzadeh Iranshahr and Mohammad-Ali Jamalzadeh are among prominent Iranians who published Kaveh and Iranshahr journals in the Kaviani Printing House. Another magazine, which belonged to the second generation of the Iranians living in Berlin, was Nāme-ye Farangestān. These three journals are studied in the present paper, as well as ʻElm wa Honar, which was founded by Abol-qasem Wosuq. The aim of this study is to take a glance at these four magazines, regarding Iranian culture, history, linguistics and religion.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;</Abstract>
			<OtherAbstract Language="DE">Von 1915 bis 1930 veröffentlichten mehrere iranische Intellektuelle, die in Berlin lebten, verschiedene Zeitschriften und brachten dabei Ideen und Themen ein, die in den zeitgenössischen Iran-Studien (Sprache, Religion und iranische Kultur) von Bedeutung sind. Seyyed Hassan Taghizadeh, Mirza Mohammad Khan Qazvini, Hossein Kazemzadeh Iranshahr und Mohammad-Ali Jamalzadeh gehören zu den prominenten Iranern, die die Zeitschriften Kaveh und Iranshahr im Druckhaus Kaviani herausgaben. Eine weitere Zeitschrift, die zur zweiten Generation der in Berlin lebenden Iraner gehörte, war Nāme-ye Farangestān. In diesem Beitrag werden diese drei Zeitschriften sowie ʻElm wa Honar, gegründet von Abol-qasem Wosuq, untersucht. Ziel der Studie ist ein Überblick über diese vier Magazine hinsichtlich iranischer Kultur, Geschichte, Linguistik und Religion.</OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">Iran-Studien</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">Kaveh</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">Iranshahr</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">Nāme-ye Farangestān</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">ʻelm wa Honar</Param>
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<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://www.spektrumiran.com/article_190399_e0760e065d5f8d7adc5aef3c532c208a.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>Organisation für islamische Kultur und Beziehungen</PublisherName>
				<JournalTitle>Spektrum Iran</JournalTitle>
				<Issn>0934-358X</Issn>
				<Volume>31</Volume>
				<Issue>3</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2018</Year>
					<Month>09</Month>
					<Day>01</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>“On Iran’s Past” Review and analysis of a work</ArticleTitle>
<VernacularTitle>„Über die Vergangenheit Irans” Rezension und Analyse eines Werks</VernacularTitle>
			<FirstPage>107</FirstPage>
			<LastPage>114</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">190400</ELocationID>
			
			
			<Language>DE</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>Ali</FirstName>
					<LastName>Shahidi</LastName>
<Affiliation>University of Tehran (Abteilung für altiranische Kultur und Sprachen, Universität Teheran),  Iran
 übersetzt von Isabella Bauer, Universität Tübingen,</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2024</Year>
					<Month>02</Month>
					<Day>16</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>Zhale Amouzgar’s &lt;em&gt;Von der Vergangenheit Irans&lt;/em&gt; is a concise yet profound contribution to Iranian studies, particularly focused on the pre-Islamic period. Drawing on Middle Persian sources and Zoroastrian religious concepts, Amouzgar examines how historical memory and cultural identity were shaped in ancient Iran.&lt;br /&gt;She resists any ideological homogenization of the past, emphasizing instead its layered and often discontinuous character. Her interpretation of Sasanian religious policies and mythical kingship is grounded in a nuanced understanding of history as a dynamic process of cultural self-definition.&lt;br /&gt;Amouzgar’s approach is primarily cultural-hermeneutic. Religious and political ideas are not analyzed in isolation but as symbolically interwoven. Ancient Iranian kingship is thus interpreted as a manifestation of cosmic order, legitimized by the unity of religion and rule.&lt;br /&gt;The book offers not only an introduction to ancient Iranian thought but also a meaningful intervention in present-day debates on Iranian cultural identity. Through critical clarity and scholarly precision, Amouzgar reclaims the past as a living resource—beyond myth-making or ideological appropriation</Abstract>
			<OtherAbstract Language="DE">Zhale Amouzgars Werk &lt;em&gt;Von der Vergangenheit Irans&lt;/em&gt; stellt einen konzentrierten und zugleich tiefgründigen Beitrag zur iranischen Altertumskunde dar. Die Autorin vereint philologische Präzision mit kulturgeschichtlicher Reflexion und beleuchtet zentrale Aspekte der vorislamischen iranischen Identität – insbesondere durch die Analyse mittelpersischer Quellen und zoroastrischer Vorstellungen.&lt;br /&gt;Im Mittelpunkt steht dabei die Frage nach dem Umgang mit Geschichte als Erinnerungskultur. Amouzgar plädiert gegen jede ideologische Homogenisierung der Vergangenheit und betont stattdessen deren Pluralität und Diskontinuitäten. Die Rekonstruktion der sasanidischen Religionspolitik oder die Deutung mythischer Königsherrschaft erfolgen stets im Lichte einer historisch variablen Selbstdeutung iranischer Gemeinschaften.&lt;br /&gt;Besonders bemerkenswert ist ihr kulturhermeneutischer Zugang: Religiöse und politische Konzepte werden nicht isoliert behandelt, sondern in ihren symbolischen Verflechtungen interpretiert. So wird das altiranische Königtum als Ausdruck einer kosmologischen Ordnung verstanden, deren Legitimation aus der Einheit von Religion und Herrschaft hervorgeht.&lt;br /&gt;Das Buch ist nicht nur eine Einführung in altiranisches Denken, sondern auch ein Beitrag zur gegenwärtigen Debatte über kulturelle Identität im Iran. Mit kritischer Schärfe und intellektueller Souveränität zeigt Amouzgar, wie historische Erinnerung produktiv gewendet werden kann – jenseits von Idealisierung und ideologischer Vereinnahmung.</OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">Alter Iran</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
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