Spektrum Iran

Abstrakt Die Erklärung zum zweiten Schritt der Revolution als strategische und intelligente Charta verweist auf drei synergetische und miteinander verbundene Achsen: „Theorie des revolutionären Systems, Potenzial der Islamischen Republik Iran und die langfristige Perspektive einer neuen islamischen Zivilisation.“ Die Stärken der Islamischen Republik Iran – wie die Etablierung einer religiösen Demokratie, politische Unabhängigkeit, nationales Selbstvertrauen und die Beteiligung des Volkes an seinem politischen und sicherheitspolitischen Schicksal – legen auf der Grundlage historischer Belege einen realistischen Fokus auf sozialpolitische Fragestellungen. Unter Anwendung eines interpretativen Ansatzes und unter Nutzung der Technik der Eliten-Stichprobenanalyse stellt dieser Artikel die qualitative These auf, dass sich die wichtigsten sozialpolitischen Herausforderungen der Islamischen Republik Iran in Bereichen wie fehlende umfassende Gerechtigkeit, staatsabhängige Wirtschaft, Transformation authentischer human-religiöser Werte sowie Oberflächlichkeit gegenüber dem Feind zusammenfassen lassen.

Abstrakt Nāder Šāh-e Afšār (1688–1747) war eine Persönlichkeit, die Schlaf- und Tagträume als Mittel zur Erlangung politischer Legitimität einsetzte.
Diese Praxis entstammte dem Erbe der safawidischen Epoche und suchte durch die politischen und religiösen Funktionen des Traums – einem Konzept, das auch im safawidischen Denken verankert war – die Legitimität der Dynastie in ihren letzten Tagen zu festigen, indem sie in offiziellen historiografischen Texten sowie durch die Sinngebung der Träume als würdevolle Handlung dargestellt wurde, um die Safawiden abzulösen.
Bemerkenswert ist, dass auch im Volksglauben die Erfüllung eines Traums als soziales Produkt mit der Legitimität der Macht Nāders verbunden wurde – hier am Beispiel einer Legende aus Chorasan – und in den dominanten politischen Diskurs integriert war. Nāder verband sich mit diesen Elementen, um im Angesicht weitverbreiteter Überzeugungen über Traumbilder, die verschlüsselte Welt und die schriftlich niedergelegten Wahrheiten eine soziale Vorstellung zur Legitimation seiner Macht zu etablieren.
In diesem Zusammenhang stehen Schlaf und Tagtraum mit dem Ausdruck von Macht und ihrer Legitimation in Verbindung – sowohl in einem sichtbaren, als auch in einem fehlenden, spirituell-geistigen Teil, dem sich Nāder in seiner Machtdarstellung gegenübersah.

Abstrakt Jede Übersetzung folgt einem bestimmten Ansatz, der sich aus einer Reihe von Prinzipien und einer grundlegenden Methode zusammensetzt. Dies gilt auch für die Übersetzung des Qurʾān. Ein zentraler Punkt ist die Beachtung der Tatsache, dass die ursprüngliche Bedeutung arabischer Wörter zunächst in sinnlich-konkreten Verwendungen entsteht und dann durch Bedeutungswandel auf abstrakte Inhalte übertragen wird. Auf dieser Grundlage ist es notwendig, die sinnlich-konkrete Bedeutung der Wortwurzeln zu identifizieren und anschließend nach einer entsprechenden Entsprechung in der Zielsprache zu suchen. Die im ersten Teil des Artikels behandelten Beispiele und Schlüsselbegriffe zeigen, dass ein solcher Zugang zum Qurʾān neue Wege eröffnet, auf deren Basis eine völlig neue Übersetzung des Qurʾān ins Deutsche möglich ist.

Abstrakt In den Erzählungen von Goli Taraghi, einer zeitgenössischen iranischen Schriftstellerin, spielen Frauen in vielen Fällen eine zentrale Rolle. In ihren Werken zeigt Frau Taraghi verschiedene Gesichter von Frauen, die trotz ihrer Unterschiede oft Ähnlichkeiten aufweisen. Darüber hinaus sind die Geschichten sowie die darin auftretenden weiblichen Figuren, ihre Handlungen und Reaktionen zum Teil stark durch die Problematik von Migration und Emigration geprägt. Elemente und Herausforderungen der „Migrationsliteratur“ sollen anhand von Beispielen aus den Erzählungen Goli Taraghis – mit dem Fokus auf drei Frauen und drei Lebensgeschichten – veranschaulicht, hervorgehoben und erläutert werden.

Abstrakt Platon und Aristoteles führten die Welten des Wissens ein, die etwa 2500 Jahre lang den richtigen Hintergrund für verschiedene philosophische Schulen bildeten, obwohl in jedem Menschen immer eine platonische und eine aristotelische Dimension erkennbar waren, die sich normalerweise in Literatur, Philosophie und Kunst offenbart. Sowohl Platon als auch Aristoteles haben einen großen Einfluss auf die islamische Kultur und Zivilisation ausgeübt, in der sowohl „konkrete Einzelheiten“ als auch „abstrakte Einheiten“ gleichermaßen wichtig sind. Diese Gleichheit oder Harmonie zwischen der irdischen und der himmlischen Dimension des Menschen ist von den Lehren des Islam inspiriert, insbesondere von einem Vers aus dem Koran, der die „mittlere Nation“ bewundert (II: 143). Farabi (873? - 950), der Autor von „Die tugendhafte Stadt“ (951) und Begründer der islamischen Philosophie, wurde stark von den philosophischen Ansichten Platons und Aristoteles beeinflusst. Trotz der Unterschiede zwischen diesen beiden Philosophen versucht Farabi in seinem Buch „Die Harmonisierung der beiden Meinungen der beiden Weisen: Platon der Göttliche“ und „Aristoteles“ zu zeigen, dass ihre Ansichten zwar unterschiedlich erscheinen, aber von derselben Natur sind. Mit anderen Worten: Farabi glaubt, dass die Ideen von Platon und Aristoteles zwei Seiten derselben Medaille sind und dass die Harmonie zwischen ihnen angemessene soziale Bedingungen für den Menschen schafft. In seiner Tugendhaften Stadt hat er die Merkmale dieser utopischen „Stadt“ ausführlich beschrieben. Wie man die platonische und die aristotelische Dimension im Menschen vereint und gleichzeitig die Harmonie zwischen ihnen bewahrt und sie mit einem Verständnis des Islam verbindet, ist immer noch eine Frage und sicherlich eine Herausforderung für die zeitgenössische iranische Kultur. Die vorliegende Studie versucht zu zeigen, wie Farabi versucht, eine solche Harmonie zwischen den auf der islamischen Kultur basierenden Ideen Platons und Aristoteles herzustellen.

Abstrakt Zweifellos gehört die Analyse der Kleidungsgeschichte eines Volkes zu den wichtigsten Wegen, vergangene Kulturen kennenzulernen. Da die Geschichte der Kleidung ein Teil der Zivilisationsgeschichte ist und in engem Zusammenhang mit der Kultur des Volkes steht, bieten entsprechende Studien ein klareres Bild der kulturell-künstlerischen Gegebenheiten.
Angesichts der Tatsache, dass die Kadscharenzeit mit geistigen und industriellen Umbrüchen in Europa, den Reisen iranischer Höflinge in den Westen und zunehmenden Beziehungen zwischen Iran und dem Westen zusammenfiel, stellt sich folgende Frage: „Wie wurden die Kleider der Kadscharinnen auf der Grundlage iranisch-islamischer Identitätsmerkmale entworfen und hergestellt, sodass sie sich – wie in historischen Bilddokumenten ersichtlich – deutlich von der westlichen Kleidungskultur unterschieden?“
Die Ergebnisse der qualitativen Analyse zeigen: Da die Kleidung auf vier Ansätzen – nämlich einem nationalen, religiösen, humanistischen und sozialen – basierte, waren alle Bestandteile und Accessoires von gängigen Mustern, Modellen, Stoffen und Verzierungen inspiriert, die im Volk verbreitet waren. Auf diese Weise manifestierte sich die iranisch-islamische Identität in der Frauenkleidung der Kadscharenzeit.

Abstrakt Werke der islamischen Medizin in Persisch sind bisher wenig erforscht. Die vorliegende Studie behandelt ein Werk von Fachr ad-Dīn ar-Rāzī, das als Handbuch medizinischen Wissens und medizinischer Therapien beschrieben werden kann.

Abstrakt In einigen seiner Schriften behandelt Avicenna die Frage der Prophetie und bezeichnet sie als die höchste menschlich-göttliche Stufe. In diesen Schriften wird die Prophetie als Teil des Systems von Avicennas praktischer Philosophie betrachtet und als Ausdruck der Notwendigkeit von Gutsein und Glück, insbesondere da der Prophet derjenige ist, der den Menschen zum Heil führt. In Avicennas Augen ist die Prophetie sowohl als Kontinuität des Schöpfungsprozesses als auch als höchste Stufe der Vernunft zu verstehen. Sie hat eine göttliche Natur, verkörpert die heilige Vernunft und repräsentiert eine Person, die allein das Vorbild darstellt, von dem die Menschen abhängen. Avicennas Analyse der Prophetie ist auch mit einer politischen Perspektive verbunden. Daher lässt sich annehmen, dass ein solches Modell seinem jüdisch-griechischen Gegenstück in nichts nachsteht und somit zum Symbol einer idealen Person in der iranischen Vorstellungswelt wird. Der gemeinsame Punkt der avicennischen Analyse in allen genannten Aspekten ist die Inkonsistenz seines Ansatzes, in dem Sinne, dass er von einer philosophischen Analysemethode zu einer eschatologischen Hermeneutik übergeht und seine prophetische Leitfigur plötzlich nicht mehr dem diesseitigen Leben dient, sondern vor allem als moralisches Vorbild für das Jenseits. In diesem Artikel werden wir zunächst versuchen, verschiedene Aspekte von Avicennas unterschiedlichen Auffassungen zur Prophetie zu untersuchen, um dann die Widersprüche aufzuzeigen, die zwischen diesen Auffassungen bestehen.

Abstrakt Gegenstand dieses Artikels ist die auswärtige Kulturpolitik der Islamischen Republik Iran gegenüber der westlichen Welt, die aus Staaten mit gemeinsamen Wertgrundlagen besteht. Obwohl der Autor bei der Auswahl von Beispielen zur Untersuchung der kulturellen Interaktion und Konfrontation Irans mit dem Westen keinen spezifischen westlichen Staat in den Fokus nimmt, berücksichtigt er aufgrund des Umfangs und der Tradition der Beziehungen insbesondere die Bundesrepublik Deutschland – sowohl vor als auch nach der Islamischen Revolution. Ziel dieses Artikels ist es, politische Ereignisse zu untersuchen, die nicht nur von historischer Bedeutung waren, sondern aus kulturpolitischer Perspektive auch eine entscheidende Rolle bei der Prägung des mehr oder weniger negativen Bildes des heutigen Iran in der westlichen Welt und deren Medienimperium spielten. Der Autor versucht, die offiziellen iranischen Haltungen zu kontroversen politisch-kulturellen Ereignissen mit dem Westen für ein westliches, insbesondere deutschsprachiges Publikum neutral darzustellen. Den analytischen Rahmen dieses Artikels bilden die Ereignisse nach der Islamischen Revolution Irans als historisch bedeutsamster Moment der neueren iranischen Geschichte unter dem Einfluss der Kolonialmächte und als Wendepunkt der Rückbesinnung auf die islamische Identität des Landes.

Abstrakt Mahmoud Human gehört zu den bedeutendsten iranischen Intellektuellen der Gegenwart. Seine Bedeutung zeigt sich nicht nur in der Vielfalt der von ihm bearbeiteten wissenschaftlichen Disziplinen, den einzigartigen Werken, die er in diesen Forschungsgebieten hinterlassen hat, der Relevanz seiner Forschungsfragen oder seiner kritischen Haltung gegenüber den Untersuchungsgegenständen, sondern vor allem in seinen radikalen Thesen zur Frühgeschichte Irans. Er vertritt drei zentrale Thesen: Erstens die These von der iranischen Grundlage der mesopotamischen Zivilisation, zweitens zur Herkunft und den Wurzeln der Arier im Iran und drittens zum Alter und der Kontinuität der vorachämenidischen iranischen Geschichte. Diese drei Thesen verbindet die Grundidee, dass der Iran nicht nur eine alte Zivilisation wie andere ist, sondern zu den kreativen Ursprüngen der Weltzivilisation zählt. Der vorliegende Artikel untersucht diese drei Thesen Mahmoud Humans und die Argumente, die sie untermauern.

Abstrakt Der Artikel „Iranische Schriftsteller in Deutschland“ beschäftigt sich mit einem kleinen Ausschnitt der persischen Literatur, die nach der Islamischen Revolution 1979 außerhalb des Iran in Deutschland entstanden ist. Diese Literaturform hat mittlerweile ihren Platz im Bereich der globalen Migrationsliteratur gefunden. Die iranische Literatur im Exil entwickelt eigenständige Charakteristika, die gleichzeitig in besonderer Verbindung zur iranischen Kultur und Gesellschaft stehen. Der Artikel untersucht folgende Fragen: Welche Motivationen treiben iranische Autoren zum Schreiben im Ausland an? Wie wirkt sich der Lebenskontext im Exil auf ihre Literatur aus? Welche Elemente iranischer Kultur finden Eingang in diese Werke? Welche neuen Ausdrucksformen entstehen durch den Einfluss des sozialen und kulturellen Umfelds? Und schließlich: Wie verändert all dies die iranische Literatur in der Diaspora?

Abstrakt Jaspers' Philosophie ist eine Philosophie zwischen Mensch und Gott. Sie betrachtet den Menschen einerseits als Existenz und andererseits Gott als Transzendenz. Der Mensch nähert sich Gott immer mehr an, und diese Beziehung zeigt sich besonders im Augenblick des Todes. Durch die Auseinandersetzung mit dem Tod lernt der Mensch, die höchsten Möglichkeiten in sich selbst zu erkennen, Möglichkeiten, die zuvor vage und unklar waren. Gleichzeitig findet er die Gelegenheit, seine Beziehung zu Gott zu erklären. Der Mensch, der auf dem Weg zur Transzendenz vier Stufen durchläuft (Existenz, Bewusstsein im Allgemeinen, Geist, Dasein), begegnet dem Tod als Weg zur Transzendenz. Nasafī betrachtet die Erscheinung von Himmel und Hölle als abhängig vom Existenzniveau des Menschen. Diese Ebenen können empirische Sinne, Intellekt und Liebe sein. Daher ist das Verhalten der menschlichen Seele in den Welten des Universums das Grundprinzip, das uns ermöglicht, Konzepte wie Auferstehung, Paradies und Hölle zu verstehen. Demnach hängen Freude und Leid des Menschen im Jenseits von seiner Freude und seinem Leid in der Welt ab. Da der Tod die gesamte menschliche Existenz bedroht, wird die Frage nach einem sinnvollen Leben im Schatten des Todes besonders wichtig. Dieser Artikel untersucht und vergleicht die relevanten Ansichten der beiden Denker Jaspers und Nasafī.