Spektrum Iran

Abstrakt Mīrdāmād, ein berühmter schiitischer Gelehrter der Safawidenzeit, erläutert seine Ansichten zu einer der umstrittensten Fragen in der Geschichte der islamischen Philosophie, nämlich zur Frage des menschlichen freien Willens, in der Abhandlung Risāla al-Īqāẓāt fī al-Khalq al-Aʿmāl (Abhandlung der Weckrufe zur Schöpfung der Handlungen). Beeinflusst von Tūsīs Lösung des Problems, versucht er ebenfalls, den menschlichen freien Willen nicht neben, sondern im Einklang mit dem Willen der Ursächlichen Ursache zu rechtfertigen. Sein Ziel ist es, zu beweisen, dass der freie Wille des Menschen nicht im Widerspruch zum absoluten Willen Gottes steht, indem er einen mittleren Weg definiert, der weder Zwang (ǧabr) noch völlige Übertragung der Macht auf den Menschen (tafwīd) darstellt.
Zu diesem Zweck unterscheidet er zwei Arten von Wirkenden: den unmittelbaren Wirkenden (al-fāʿil al-mubāshir), also den Menschen, dessen freier Wille die letzte Komponente der hinreichenden Ursache bildet und der daher als freier Wirkender seiner Handlungen gilt; sowie den vollkommenen Urheber (al-ǧāʿil al-tām), der die Existenz einer Handlung sowie alle ihre Ursachen und Bedingungen erschafft, einschließlich der menschlichen Fähigkeit, des Willens und des Wissens.

Abstrakt  In den letzten zwanzig Jahren haben zahlreiche Studien den Einfluss der Landschaft auf die Sprache einerseits und die Interpretation geografischer Merkmale als Ausdruck von Mythologie und Geschichte andererseits untersucht. Obwohl die Zuweisung kultureller Merkmale an die natürliche Umwelt oft archaisch erscheint, bietet der Blick auf traditionelle Gesellschaften und deren Beziehung zur sie umgebenden Landschaft nicht nur Einblicke in eine bestimmte Kultur, sondern kann uns auch Anregungen für einen ausgewogeneren und ökologisch nachhaltigeren Umgang in Zeiten des globalen Klimawandels und der Umweltzerstörung geben. Abgesehen von ihrem wirtschaftlichen Wert wird die Natur heute meist als ästhetischer Kontrast zur Zivilisation und Urbanisierung erlebt. In Nuristan, einer Region in Afghanistan, existiert ein solcher Gegensatz zwischen Natur und menschlicher Gesellschaft nicht. Die Landschaft spricht auf zwei Arten. Einerseits kann sie selbst als Chronik des Landes „gelesen“ werden. So wie innerhalb der menschlichen Gesellschaft Grenzen durch Ethnizität, Geschlecht, Abstammung und soziale Hierarchie gezogen werden, werden auch Götter und andere übermenschliche Wesen bestimmten Gebieten zugewiesen. Flüsse und Berge sind für Menschen nur bedingt zugänglich und nutzbar; sie sind göttlich oder Monumente göttlichen Handelns. Andererseits hat die natürliche Umwelt die Struktur der Nuristani-Sprachen so stark geprägt, dass ein Sprecher einer Nuristani-Sprache kaum vermeiden kann, bei einer Äußerung immer gleichzeitig die „Landschaft mit auszudrücken“.

Abstrakt Reiseliteratur wird in der Folge von Edward Said’s Orientalismus zu einem akademischen Untersuchungsobjekt, in dem er erklärt, dass Reiseberichte keine spiegelähnlichen Darstellungen östlicher Gebiete sind, sondern Texte, die mit dem Orientalismus verbunden sind und dem westlichen Imperialismus dienen. Dennoch erheben Reiseforscher wie Behdad und Blanton Einwände gegen diese Ansicht und behaupten, dass Reisewriter die starren Vorgaben des Orientalismus überwinden können. Daher beginnt die vorliegende Studie, unter Einbeziehung der Perspektiven von Behdad und Blanton, mit der Lektüre von Ella Maillarts The Cruel Way, um ihren Gegenorientalismus zu beleuchten: die Momente, in denen sie die orientalistische Rhetorik herausfordert. Dementsprechend wird argumentiert, dass sie ihren Gegenorientalismus auf zwei Arten zum Ausdruck bringt: erstens durch das Verlangen nach und die fruchtbare Auseinandersetzung mit heiligen Orten; zweitens durch Mitgefühl und Identifikation mit den lokalen Reisenden, die unter dem Modernisierungsprojekt von Reza Shah leiden. Da der Iran in den Studien zu ihrem Reisebuch bislang unerforscht blieb, beschränkt sich diese Studie hauptsächlich auf den Iran und teilweise auf Afghanistan.

Abstrakt „Tanāsub“ (Das Verhältnis der Verse oder Suren) ist eine der wichtigsten linguistischen und literarischen Regeln, die eine Rolle in verschiedenen Wissenschaften spielt, insbesondere in den Qur’an-Wissenschaften. Eine ihrer Anwendungen in den Qur’an-Wissenschaften ist die Entdeckung der Reihenfolge der Offenbarung von Versen und Suren, die Noldeke in seiner Theorie der Reihenfolge der Offenbarung umfangreich nutzt. Diese Arbeit beabsichtigt, die Qualität und Stellung der Anwendung dieses Instruments in der oben genannten Theorie mittels einer deskriptiv-analytischen Methode zu erklären und zu bewerten. Die Untersuchung der Theorie aus dieser Perspektive zeigt, dass das Verhältnis in dieser Theorie häufig und als weit verbreitetes Kriterium verwendet wurde, und Noldeke hat davon in erheblichem Maße profitiert, um die Reihenfolge der Offenbarung von Versen und Suren zu entdecken. Einige Fälle der Anwendung dieses Instruments in der genannten Theorie, wie die Etablierung eines Verhältnisses zwischen verschiedenen Suren, sind jedoch nicht logisch und genau, und dieses Instrument kann in solchen Fällen allein nicht hilfreich sein.

Abstrakt In diesem Artikel wird die Rezeption von Jalāl ad-Din Mohammad Rūmī (1207-1273) durch Georg Friedrich Wilhelm Hegel (1770-1831) vorgestellt und untersucht. In der Einleitung werden die Hauptmerkmale von Hegels Philosophie kurz umrissen, wobei besonderes Augenmerk auf seine Haltung zum Pantheismus gelegt wird. Danach wird Hegels Rezeption von Rūmī in seiner „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“, seinen „Vorlesungen über Ästhetik“ und seinen „Vorlesungen über die Religionsphilosophie“ gezeigt. Schließlich wird Hegels Aussage untersucht, in der er eine große Übereinstimmung mit Rūmī behauptet.

Abstrakt In der Tradition der historischen-komparativen Sprach- oder Linguistikforschung werden entweder die gemeinsamen Wortpaare jeder Sprachpaarung untersucht, die als Nachkommen einer hypothetischen Ursprache betrachtet werden, zum Beispiel Indogermanisch (erbliche Wortpaare) aufgrund einer genetischen Beziehung, oder eine Art sekundärer Beziehung aufgrund nachgewiesenen indirekten/ direkten geografischen Kontakts (fremde oder Lehnwörter). Natürlich ist dies ganz abgesehen von den zufälligen Übereinstimmungen, die üblicherweise nur im formalen Bereich gesucht werden, was zum Beispiel bei falschen Freunden oder bestimmten Onomatopöien und Interjektionen der Fall ist.
Ein weiteres, selten erforschtes Phänomen, das in der etymologischen Forschung zwischen den gemeinsamen Erb- und Lehnwörtern eines Sprachpaares eingeordnet werden kann, ist die Betrachtung einzelner intralingualer Hybridwörter, die gleichzeitig aus vererbten und entlehnten oder verschiedenen (anderen Sprach-)Elementen bestehen. In diesem Fall spricht man von „Hybridbildungen“ (Kluge 2011: XXIf.). Wenn wir dieses Thema jedoch aus einer sprachpaarbezogenen Perspektive betrachten, befassen wir uns mit interlingualen Hybridwortpaaren, die einerseits in jeder einzelnen Sprache, die am Sprachvergleichsprozess beteiligt ist, hybrid sein können und andererseits im Vergleich zueinander, d. h. nicht einmal interlingual rein oder gleich bilateral oder mehrseitig orientiert sind. Angesichts der Tatsache, dass interlinguale Hybridwortpaare als linguistisches Thema bisher in der überwiegenden Mehrheit der relevanten Studien und fast in allen (irgendwelchen) Sprachpaaren gelegentlich vernachlässigt wurden, befasst sich die vorliegende Forschung mit diesem Thema am Beispiel der genealogisch verwandten deutschen und persischen Sprachen, die zu bestimmten Zeiten miteinander in Kontakt kamen.

Abstrakt In diesem Artikel versuche ich, einige Aspekte der ontologischen Lehre des iranischen Philosophen Mullā Ṣadrā im Einklang mit der radikalen Kritik der gesamten Geschichte der Metaphysik und Ontologie, die der deutsche Philosoph Martin Heidegger in seiner Zerstörung der Metaphysikgeschichte vehement erklärt, neu zu lesen und zu interpretieren. Heidegger konzentriert seine Kritik unter dem Titel Ontotheologie und zeigt damit das Fehlen eines expliziten Verständnisses des Problems der ontologischen Differenz auf, das sich in der Reduktion des Seins der Wesen auf ein absolutes und erstes Sein als absoluter Intellekt zeigt. Ich versuche zu erklären, wie die ontologische Lehre von Mullā Ṣadrā, d. h. die „Priorität des Seins“, dieser Kritik begegnet werden könnte und welche potenziellen Antworten seine Philosophie auf die grundlegende ontologische Herausforderung haben könnte, dass der Begriff des Seins – und folglich die ontologischen Konzepte im Allgemeinen – nicht ontotheologisch auf eine kausale Beziehung zum ersten und höchsten Sein oder auf eine Reflexion und Abstraktion des menschlichen Subjekts reduziert werden können. Um diese potenziellen Antworten zu offenbaren, diskutiere ich zwei spezifische Aspekte von Mullā Ṣadrās Ontologie. Erstens seinen Versuch, die scholastische Unterscheidung zwischen Wesenheit und Existenz zu überwinden, und zweitens sein unterschiedliches ontologisches Verständnis der spezifischen und einzigartigen Universalität des Seins.

Abstrakt Das Fach „Iranistik“ wurde im Winter-/Sommersemester 1978 an der Universität Heidelberg als Nebenfach für Master- und Doktorgrade eingerichtet. Vor der Gründung dieses Fachs wurden verwandte Themen in den Kursen der Fakultäten für Orientalische Studien und Klassische Studien, der Fakultät für Moderne Philologie sowie der Fakultät für Philosophie und Geschichte angeboten. Dieser Artikel rekonstruiert die Aktivitäten, die mit der Gründung dieses Fachs in Verbindung stehen, basierend auf der Korrespondenz zu diesem Thema, die in den Universitätsarchiven aufbewahrt wird.

Abstrakt Anlässlich des 40. Jahrestages der Islamischen Revolution im Iran wurde am 11. Februar 2019 statt einer jährlichen Dankesbotschaft an die Nation ein neues revolutionäres Manifest, das „Manifest der zweiten Stufe“, vom iranischen Revolutionsführer Ayatollah Seyyed Ali Khamenei verkündet. Darin erklärte Ayatollah Khamenei, dass die Islamische Revolution im Iran eine neue evolutionäre Phase betrete, die weit entscheidender sei als die ersten 40 Jahre oder die „erste Stufe“ im historischen Prozess des Aufbaus der Neuen Islamischen Zivilisation. Dieser Artikel erläutert, warum dies so ist, indem er die genaue Wortwahl des Manifests zitiert und kommentiert. Darüber hinaus werden die zentralen Konzepte, die dem Manifest zugrunde liegen, nämlich „Selbstbildung“, „Gesellschaftsneugestaltung“ und „Zivilisationsneugestaltung“, sowie der Hauptfokus des Artikels, nämlich die kulturpolitischen Aspekte des Manifests, aus der textuellen Perspektive untersucht und erklärt. Das Hauptziel dieses Artikels ist es, dieses Manifest, das zweifellos eines der aktuellsten und wichtigsten Dokumente der iranischen Kulturpolitik seit 1979 ist, dem deutschsprachigen Leser als interessierten Kulturdialogpartner näherzubringen und ein Bewusstsein für mögliche Probleme im Zusammenhang mit dem Kulturdialog zu schaffen.

Abstrakt Während der Entwicklung epistemologischer Fragen und der Erklärung verschiedener intellektueller Mechanismen in Europa können auch im Islamischen Welt epistemologische Bemühungen zur Intellektualität und epistemischen Rechtfertigung beobachtet werden.
Der Glaube der Usuliten an den Internalismus und die Akzeptanz des Externalismus durch die Akhbariten (trotz der Tatsache, dass es keinen direkten Zusammenhang zwischen der islamischen Tradition und der westlichen Philosophie gab) oder die Diskussion über verschiedene Lösungen des Gettier-Problems sind einige Beispiele dieser Bemühungen.
Die Theorie der wesentlichen Produktion, die eine Ansicht zwischen Rationalismus und Empirismus darstellt, ist eine der bekanntesten (oder vielleicht die beste) epistemischen Theorien, die zur Lösung des Induktionsproblems in der islamischen Welt herangezogen wurde, während gleichzeitig im Westen lange Debatten über die Lösung des Induktionsproblems geführt wurden. Das Ziel dieses Artikels ist es, die Möglichkeit aufzuzeigen, epistemologische Verfeinerungen aus der islamischen und westlichen Tradition in ihren speziellen epistemischen Untersuchungen zu nutzen.
Da die epistemischen Implikationen des Internalismus und Externalismus im Westen detaillierter untersucht wurden, können diese Implikationen zur Verbesserung der Mechanismen verwendet werden, die göttliche Gebote aus ihren Ursachen ableiten. Andererseits kann die Einführung neuer intellektueller Strukturen, die in der islamischen Tradition vorgeschlagen wurden, zu einer Neubewertung der aktuellen Kategorisierungen der Rechtfertigungsstrukturen der Epistemologie führen, die von den westlichen Epistemologien vorgeschlagen wurden.