Spektrum Iran

Abstrakt Dieser Aufsatz trägt zur Erklärung bei, wie das koranische Bild des Atheismus in der symbolischen Interpretation von Ibn ʿArabī entsteht. In Fusūs al-Hikam (Die Weisheitsperlen) wird die Verwandlung von Moses’ Stab in eine Schlange als die Verwandlung von Atheismus und Auflehnung (maʿsiya) in Theismus und Gehorsam (ṭāʿat) gedeutet. Die Lesart Ibn ʿArabīs der besprochenen koranischen Erzählung, so wird in diesem Beitrag vorgeschlagen, erreicht eine besondere Vorstellungskraft und Kreativität durch die konzeptuelle Vermischung – eine Theorie, die von Fauconnier und Turner entwickelt wurde. Dieser Beitrag folgt einem kognitiv-linguistischen Ansatz, der helfen soll zu verstehen, wie Ibn ʿArabīs Interpretation die faktischen und religiösen Elemente in einer Vermischung verknüpft – als einzige Möglichkeit, wie die komplexen religiösen Botschaften und moralischen Werte aus Mustern entstehen, die sich auf zugängliche menschliche Erfahrungen in der natürlichen Welt beziehen.

Abstrakt In der vormodernen Ära gab es wiederkehrende Muster im Hinblick auf den Staatsaufbau und das Verhalten politischer Eliten, wobei Nader Schah Afshar, der sich an Timūr Gurkānī orientierte, das herausragendste Beispiel darstellt. In dieser Nachahmung, die naturgemäß eine Art politisch-militärischen Idealismus mit sich brachte, war es der Idealismus Timūrs – aus einem mongolisch-türkischen Hintergrund heraus entstanden –, der Nader Schah Afshar so stark beeinflusste, dass er Timūr über seine politische und militärische Welt hinaus folgte. Da beide aus der Kultur Groß-Chorasans hervorgingen, die über viele Epochen hinweg von der mongolisch-türkischen Kultur geprägt war, wurde Naders Nachahmung Timūrs auf Grundlage des Verständnisses von Timūrs Idealismus untersucht. Basierend auf den Sufi-Traditionen, den Geschichten aus „Tausendundeiner Nacht“, den Timūr-Narrativen, Legenden und seinen großen Bemühungen, sich selbst als Idealbild zu präsentieren, wurde über einen Zeitraum von 300 Jahren ein solides Fundament geschaffen, von dem Nader profitierte. In politischer und militärischer Hinsicht – nicht jedoch im Bereich der Verwaltung – konnte Nader ähnlich wie Timūr Erfolge erzielen und seinen Namen in der Geschichte verewigen.

Abstrakt Das Thema der „Globalisierung in der Literatur“ ist oft schwer zu bewerten. Wann kann ein literarisches Werk als „globalisiert“ bezeichnet werden, und in welchem Ausmaß? Die Werke der modernen persischen Schriftstellerin Goli Taraghi weisen einerseits Merkmale der Globalisierung auf, sind andererseits aber tief im „Lokalen“ verwurzelt. Diese Zweiseitigkeit ihrer Werke und die Grenzziehung zwischen „global“ und „lokal“ werden in diesem Artikel anhand von Beispielen und Erläuterungen veranschaulicht. Einerseits können diese Werke aufgrund der Übersetzungen in verschiedene Sprachen und der Lebensumstände der Autorin – die als junges Mädchen in den USA studierte und seit über vierzig Jahren überwiegend in Paris lebt – als Weltliteratur bezeichnet werden. Andererseits sind sie tief verwurzelt in den Kindheitserinnerungen Taraghis sowie in den Traditionen einer wohlhabenden Teheraner Familie und der iranischen Kultur. In einigen Erzählungen sind beide Merkmale parallel und ineinander verwoben: Elemente des modernen westlichen Lebens, die die traditionellen Strukturen der iranischen Kultur teilweise beeinflussen, teilweise aber auch in starkem Kontrast zu ihnen stehen und unvereinbar erscheinen.

Abstrakt Dieser Artikel behandelt einige Aspekte von Henry Corbins Auseinandersetzung mit der schiitischen Tradition. Dies erfolgt hauptsächlich auf der Grundlage von vier thematischen Komplexen. Zunächst wird das grundlegende Anliegen von Corbins Werk im Allgemeinen skizziert; anschließend wird seine phänomenologisch-hermeneutische Methode erörtert. Danach wird Corbins kreative Auffassung von Tradition beleuchtet und die Typologie der schiitischen Spiritualität, die aus seinen Werken rekonstruiert werden kann, vorgestellt. Erst vor diesem Hintergrund lässt sich die Frage beantworten, was Corbin im Schiitentum sah und warum er sich in so außergewöhnlicher Weise zu der schiitischen Religiosität hingezogen fühlte.

Abstrakt Martin Heidegger betrachtet Dichter und Denker als Retter, die in der Lage sind, die Krise zu überwinden, die durch die moderne Technologie verursacht wurde. Diese Krise resultiert laut Heidegger aus einem subjektzentrierten Denken. Dichter und Denker sind diejenigen, die ihre Beziehung zu den Dingen, zur Erde, zum Himmel usw. auf eine Weise gestalten, die frei von subjektivem Denken ist. Der zeitgenössische iranische Denker Seyyed Ahmad Fardid hat die Abkehr von der Subjektivität in Heideggers Philosophie mit dem Begriff der „Rendi“ (Schläue oder listige Gelassenheit) in der iranischen mystischen Kultur gleichgesetzt. Er ist der Ansicht, dass Hafis die Merkmale dieses Weges hervorragend dargestellt hat. Hafis bildet den bilateralen Balancepunkt zwischen den dionysischen und apollinischen kulturellen Strömungen in der iranischen Kultur.

Abstrakt Auf die Frage „Was bestimmt den Aufstieg und Fall von Zivilisationen?“ gibt es keine offensichtliche Antwort. Es handelt sich um eine Fragestellung, die die Forschung seit Jahrtausenden begleitet. Die Disziplin der Universalgeschichte, die heute nahezu in Vergessenheit geraten ist, war letztlich mit derselben Aufgabe betraut, der sich auch die klassische, insbesondere die althistorische Geschichtsschreibung vergangener Jahrhunderte in ihrem praktischen Nutzen meist verpflichtet fühlte. In diesem Beitrag wird der Versuch unternommen, eine Hypothese zu formulieren, auf deren Grundlage sich die Ursachen für Aufstieg und Niedergang von Zivilisationen bestimmen lassen.

Abstrakt Seit über 40 Jahren strebt die Islamische Revolution unter der Führung des Revolutionsoberhauptes und mit den Anstrengungen islamischer Kämpfer und Kommandeure wie Generalleutnant Märtyrer Hajj Qassem Soleimani sowie weiterer Mudschaheddin auf dem Weg der Wahrheit nach Fortschritt und Vervollkommnung. Die wichtigste Zielsetzung und Sorge des Revolutionsoberhauptes in der neuen Etappe der Revolution besteht darin, eine Grundlage für die Gestaltung und Wiederbelebung der modernen islamischen Zivilisation zu schaffen – ein Ziel, das nur mit der aktiven Mitwirkung der Jugend und akademischen Eliten verwirklicht werden kann, wobei auf die Ideale und den Diskurs von Widerstand und Standhaftigkeit gesetzt wird.
Die Rolle der Eliten eines jeden Landes für dessen Würde und Unabhängigkeit ist offensichtlich. Die Frage, die sich jedem bewussten Menschen stellt, lautet: Wie kann die Rolle der Jugend, der Eliten und der Regierung auf diesem Weg verwirklicht werden?
Zahlreiche Variablen spielen hierbei eine Rolle – eine davon ist die qualifizierte und kreative menschliche Ressource, die wir als „Elite“ bezeichnen. Möglicherweise ist uns die Bedeutung der Existenz von Jugend und Eliten in einer Gesellschaft nicht vollständig bewusst. Die zentrale Fragestellung dieser Untersuchung besteht daher darin, diese Rolle und Position näher zu erläutern.

Abstrakt Der Koran wurde im späten 6. und frühen 7. Jahrhundert auf Arabisch verfasst und wird von Muslimen als direkte Offenbarung Gottes an den Propheten Muhammad angesehen. Die Ähnlichkeiten zwischen den Konzepten des Korans und der Bibel sind so zahlreich, dass niemand daran zweifelt, dass der Koran eine Fortsetzung der jüdisch-christlichen Tradition darstellt. Dennoch unterscheiden sich die heute existierenden islamischen Konfessionen in grundlegenden Glaubensfragen von den christlichen Konfessionen, wobei die Kreuzigung von Jesus eine der bedeutendsten Differenzen ist. Das wichtigste Dokument dieses Glaubens ist Vers 157 der Sure An-Nisa im Koran, der offen für Interpretationen ist.
Nach dem Tod des Propheten griffen arabische Muslime 633 das benachbarte Sassanidenreich im Norden an. Sie waren siegreich, und seitdem nahmen die Perser den Islam als Staatsreligion an. Daher war es notwendig, den Koran ins Persische zu übersetzen. Soweit diese Übersetzungen bis heute erhalten sind, bieten sie wertvolle Einblicke in die frühe Phase der islamischen Kultur. Die Analyse der persischen Übersetzungen zeigt, dass in allen sechs erhaltenen Übersetzungen bis zum 11. Jahrhundert der Tod Jesu akzeptiert wurde. Spätere theologische Entwicklungen im Zentrum der islamischen Welt führten jedoch zu einer anderen Interpretation von Vers 157 der Sure An-Nisa, und diese neue Interpretation konnte sich als Standardinterpretation etablieren. Die theologischen Kontroversen werden hier beiseitegelassen, und dieser Artikel befasst sich mit der Präsentation und Analyse der alten persischen Übersetzungen dieses Verses. Diese syntaktischen und pragmatischen Analysen zeigen, dass in den frühen Übersetzungen des Korans ins Persische der Tod Christi akzeptiert wurde.

Abstrakt Zu Beginn dieses Essays werden die biografischen Daten des persischen Königs Chosroes I. und des griechischen Philosophen Priscian von Lydia vorgestellt, gefolgt von einem Bericht über die Schließung der athenischen neoplatonischen Schule durch den byzantinischen Kaiser Justinian im Jahr 529. Diese Schließung war der Anlass, dass sieben neoplatonische Philosophen nach Persien emigrierten, wo sie von Chosroes I. willkommen geheißen wurden. Nach einem kurzen Überblick über die neoplatonische Lehre der Seele werden die Fragen, die der König an Priskianos stellte, sowie die Frage nach der menschlichen Seele und seine Antworten detailliert untersucht. „Priscians Antworten an König Chosroes von Persien (Solutiones)“ sind nur in einer unzureichenden lateinischen Übersetzung erhalten. Trotz dieser Unzulänglichkeit können die grundlegenden Ideen von Priscians Antworten gründlich dargestellt werden: Die Seele ist eine Substanz, die Seele ist unkörperlich und vom Körper getrennt. Schließlich wird die Verbindung zwischen Seele und Körper sowie die Unsterblichkeit der Seele dargestellt. Aus intellektueller Sicht kann die lateinische Übersetzung der Fragen als Fragment einer bedeutenden kulturellen Begegnung zwischen Persien und Griechenland auf der Grundlage der neoplatonischen Philosophie betrachtet werden.

Abstrakt In der Tradition der historisch-komparativen Sprachwissenschaft oder Sprachforschung werden entweder die gemeinsamen Wortpaare eines Sprachpaares untersucht, die als Nachkommen einer hypothetischen Ur-Sprache betrachtet werden, wie zum Beispiel Indogermanisch (ererbte Wortpaare), aufgrund einer genetischen Beziehung, oder eine Art sekundäre Beziehung aufgrund indirekter / direkter nachgewiesener geographischer Kontakte (fremde oder Lehnwortpaare). Dies unterscheidet sich natürlich von den zufälligen Übereinstimmungen, die normalerweise nur im formalen Bereich gesucht werden, wie zum Beispiel bei den falschen Freunden oder bestimmten Lautmalereien und Interjektionen. Darüber hinaus gibt es einen selten erforschten Fall, der zwischen den gemeinsamen ererbten und Lehnwörtern eines Sprachpaares in der etymologischen Forschung angesiedelt werden kann. Wenn es um ein einziges intralinguales hybrides Wort geht, das gleichzeitig aus erblichen und entlehnten oder unterschiedlichen (anderen Sprach-)Elementen besteht, spricht man von „hybriden Formationen“ (Kluge 2011: XXIf.). Wenn wir dieses Thema jedoch aus einer sprachpaarbezogenen Perspektive betrachten, handelt es sich um interlinguale hybride Wortpaare, die einerseits in jeder einzelnen beteiligten Sprache des Sprachvergleichsprozess hybrid sein können und andererseits im Vergleich zueinander, d.h. nicht einmal interlingual rein oder eine gleichermaßen bilaterale oder mehrseitige Orientierung zeigen. Angesichts der Tatsache, dass interlinguale hybride Wortpaare als linguistisches Thema bisher in der überwiegenden Mehrheit der relevanten Studien und fast in allen (jeglichen) Sprachpaaren gelegentlich vernachlässigt wurden, hat sich die vorliegende Forschung mit diesem Thema anhand des Beispiels der genealogisch verwandten Sprachen Deutsch und Persisch befasst, die zu verschiedenen Zeiten miteinander in Kontakt standen.

Abstrakt Das Arbaeen-Gehritual wird als religiöses Ereignis, als transnationales Phänomen und als größte menschliche Versammlung betrachtet. Das Problem jedoch ist, dass aufgrund der relativen Unkenntnis der Medien über die Bedeutung dieses Phänomens, es nicht in dem Maße wie erforderlich von den Medien behandelt wird (weder von den Medien der islamischen Welt noch von den westlichen Medien).
Die vorliegende Studie zielt darauf ab, diese Unklarheit und Unwissenheit zu klären, indem sie die Frage stellt: „Was sind die Gründe und die Notwendigkeit der Medienberichterstattung über Arbaeen?“
Mit einem explorativen Blick wurde die Medienelite dieses Bereichs befragt, und diese Frage wurde durch Interviews sowie eine detaillierte Analyse der Interviews (Methode der Inhaltsanalyse) beantwortet.
Es wurde festgestellt, dass religiöse, politische-soziale und nachrichtliche Gründe die Medienberichterstattung über Arbaeen wichtig und notwendig machen.